第九章 　以弗所六章读经记录

以弗所书中描绘召会的六个相关辞

在以弗所书里，有六个描绘召会的辞，这些辞彼此相关。按照以弗所书，召会是新人、基督的身体、基督的丰满、基督的配偶（妻子）、神的居所和战士。召会作为新人乃是团体的人。二章十五节说，基督将犹太和外邦信徒在祂自己里面创造成一个新人。这新人是指召会。在四章二十四节，保罗说，我们需要穿上新人。穿上新人就是实化召会、活在召会里、将召会当作人位穿上、并按照召会是新人而活。以弗所书也告诉我们，新人就是基督的身体。（二15〜16。）基督的身体是基督的丰满，（一23，）也就是基督的彰显。这丰满，这身体，乃是基督的配偶，也就是基督的新妇、妻子。（五23〜32。）基督是宇宙的丈夫，祂的召会是宇宙的配偶，与祂相配。这配偶，也就是身体、新人，乃是神的居所；她是神的住处、神的家，给神居住其中，让祂安息，并让祂作祂想要作的。（二19〜22。）至终，这个新人作为基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所，乃是战士，争战者。（六10〜18。）

我们需要看见，以弗所六章说到召会是战士，不是与个别的信徒有关，乃是关乎团体的新人，就是为神争战的战士。召会若不是新人，就绝不会是基督的身体；召会若不是基督的身体，就绝不会是基督的丰满；召会若不是基督的丰满，就绝不会是基督的配偶；召会若不是基督的配偶，就绝不会是神的居所。召会若在实际上是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、神的居所，就有资格为神争战。新人有立场为神争战。

在主里得着加力，穿戴神全副的军装

以弗所六章给我们看见，召会作为战士如何为神争战。争战只有一条路，就是在主里争战。十节说，“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”我们若要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力，就需要忘记自己，并放弃自己的一切力量。在属灵的争战中，我们很难忘记自己，更难放弃自己的办法和力量。我们必须在主里得着加力，而不是在自己里；我们得着加力，必须是靠着祂力量的权能，而不是靠自己的办法、智慧和力量。在主里，靠着祂力量的权能得着加力，可以比作插上电。比如，电扇或电暖器本身没有能力，需要靠着电得着加力。电气用品若插上电，就靠着电得着加力；但只要它断了电，就不会得着加力。这例子说明，在主里，靠着祂力量的权能得着加力的意义是什么。

不仅如此，“祂力量的权能”这辞句在以弗所书里用了两次。保罗在一章十九至二十节说，神超越的浩大能力是向着我们信的人：“照祂力量之权能的运行，…就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”这指明我们必须忘记自己，并且住在基督里；神力量的权能乃是运行在祂里面。我们需要将自己接到基督里，并放弃我们一切所能作的、一切所知道的、以及一切的办法、智慧和力量。我们必须放弃这一切事物，而在神力量的权能里得着加力；这力量就是神在基督里面所运行，使祂从死人中复活的力量。神力量的权能就是复活的大能，神借这复活的大能使基督从死人中复活。因此，我们需要在基督里，靠着祂复活的大能，得着加力。

在六章十节之后，十一节说到神全副的军装。这两节经文对于神全副的军装，给了正确的意义。神的军装就是主自己；我们在祂里面得着加力。我们在基督里面得着加力时，基督自己就成为我们的遮盖、保护、军装。接下来的经文说到这军装的细节。（14〜18。）这军装包括六项。第一项是为着腰，第二项遮盖胸，第三项在脚上，第四项在左手，第五项在头上，第六项是剑，乃是惟一的攻击项目，是在右手。在这六项之外，我们可以加上第七项，就是我们里面的灵。头六项都是外面的，并且有赖于或取决于最后一项，就是里面的项目I我们的灵。

我们需要操练我们的灵祷告。（18。）然后，基督就成为真理束我们的腰，并成为义遮盖我们的胸（表征我们的良心），使其脱离仇敌一切的控告。（14。）毫无疑问，基督是我们的义，（林前一30，），遮盖并保护我们的良心，免于仇敌一切的控告，然而只有当我们操练我们的灵祷告时，这遮盖和保护对我们才是便利的。我们操练我们的灵祷告时，我们的脚要穿上和平福音的稳固根基，（弗六15，）我们也有信作为盾牌在我们的左手，销灭那恶者一切火烧的箭。（16。）我们操练我们的灵祷告时，就领悟基督乃是救恩，作为头盔遮盖我们的头。（17。）不仅如此，我们操练我们的灵祷告时，话就成为我们攻击仇敌的剑；这话乃是神活的话（原文，雷玛），不是道理的话。神军装一切项目的应用，都取决于我们操练我们的灵祷告。操练我们的灵，最有效能的路就是祷告。

我们需要看见，我们越经历基督、应用基督并取用基督，就越被作我们军装的基督所遮盖。换句话说，我们越在基督里得着加力，就越穿戴基督作我们的军装。不仅如此，我们乃是在灵里，才能经历、应用并取用基督。

许多世纪以来，以弗所六章都没有向召会开启。主话语中这一段的亮光，是逐渐临到的。惟有到了过去三十年间，召会才得知这一章的正确意义。今天我们很清楚，召会乃是新人，作战士为神争战，并且这争战只能在基督里成就。我们需要在基督里得着加力；然后基督就成为我们全副的军装。我们操练我们的灵祷告时，这样的军装对于我们就是便利的。我们必须得着深刻的印象：我们若不知道如何操练我们的灵祷告，军装的一切不同项目对我们就不会是便利的。

仇敌也是团体的

不仅如此，仇敌不是单独的仇敌，乃是团体的仇敌。这仇敌是经过组织并系统化的仇敌。圣经里清楚的启示撒但黑暗的国及其组织。但以理书给我们看见，撒但的国里有不同的掌权者，就如波斯的魔君和雅完的魔君。（十13，20。）这些掌权者乃是邪灵，背叛的天使，他们跟从撒但背叛神。（启十二4上，9下。）因着仇敌的国里有不同的掌权者，他想要在某个国家作事时，只需要“打电话”给那个国家的魔君就可以了。关于以弗所六章十二节所题执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力，在但以理书和启示录里有进一步的启示。

再者，这里属灵的争战不仅是争战的事，也是摔跤的事。（弗六12。）但以理七章二十五节论到敌基督，说，“他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民。”“折磨”这辞含示摔跤。我们若尝试凭自己站住，必会被仇敌折磨，但我们若隐藏在基督里并被祂遮盖，就能抵挡仇敌，并且作成了一切，还能站立得住。（弗六13。）因此，在属灵的争战中，我们始终要学习的一件事，就是我们必须在主里争战。一面，我们必须前去争战；但另一面，我们必须让基督争战。我们绝不该靠自己争战。我们若自己争战，就会被仇敌折磨。我们必须学习借着在基督里，靠着祂力量的权能得着加力而争战。

召会生活在于我们爱主

以弗所书结语的经文最具意义。六章二十三节说，“愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。”为了要过召会生活并争战，我们里面必须一直有平安；同着这平安，我们需要爱同着信。我们里面若没有平安，我们就错了。接着，二十四节说，“愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”在不朽坏之中爱主，就是用不能朽坏的爱来爱主。启示录二至三章里写给七个召会的书信中，第一封是写给在以弗所的召会。（二1〜7。）以弗所的难处是他们离弃了起初的爱。（4。）我们要过召会生活，就必须爱主。在给以弗所的书信中，也说到生命树和灯台。（7，5。）在以弗所的召会因着失去她起初的爱，就没有立场享受基督作生命树，主也要将灯台从她挪去。这指明以弗所的信徒不可能实行召会生活，因为他们失去了他们起初的爱。因此，我们要过召会生活，必须维持我们向着主起初的爱。我们必须用不朽坏的爱来爱主。召会生活在于我们用起初的爱来爱主。

借着比较以弗所书和启示录，我们就能明白以弗所六章二十四节的真正意义。使徒保罗在以弗所书结语的祝福，与他在别卷书信的结语相当不同。在以弗所书末了，保罗以平安与爱同着信祝福信徒，并指出信徒需要维持他们向着主的爱，好享受祂作恩典。保罗看见召会生活在于我们爱主。没有这爱，就不可能过召会生活。要实行召会生活，我们必须有活的爱，就是向着主那绝不失去的爱，也就是在不朽坏之中的爱。启示录二章清楚告诉我们，以弗所人的失败在于他们失去了起初的爱。以弗所人因着在这事上失败，就没有立场享受基督作生命树，灯台也有从他们挪去的危险。这指明他们不再有任何立场实行召会生活。我们需要用不能朽坏的爱来爱主。