第三章 　信心与感觉相对

凭信心实化主看不见的同在

我们需要学习重要且紧要的新约原则：在基督徒的生活并事奉上，我们作一切事都必须凭信心，不凭感觉。这是重大的原则。按照神永远的经纶，神对待我们并与我们的来往，总是借着那灵。虽然神自己作为那灵对待我们，与我们来往，但我们不一定能“感觉”到那灵。事实上，神无意让我们能感觉到那灵。我们若寻求那灵运行的感觉，这意思是我们有些许不信，这不信来自我们里面不信的罪。（来三12。）因着我们里面有不信的罪，我们就需要感觉。我们需要领悟我们何等依赖感觉。我们大部分人都是这样：若没有先得着感觉，就不会作什么。这违反神在信仰里之经纶的原则。（提

信心的原则是如此重要，所以神乃是自隐的神。（赛四五15。）神一直与我们同在，但我们无法一直感觉祂的同在。新约二十七卷书中，没有一处经节说到人感觉神的同在。反之，我们若查读新约，就会看见新约常用到“信心”和“相信”这两个辞。单单在约翰福音里，“相信”这辞就以不同的形式使用了九十多次。

例如，在二十章，主死而复活之后向门徒显现。主向他们显现的第一个晚上，多马不在场。门徒告诉多马，他们看见主了；多马说，除非他看见主，摸祂的钉痕，他总不信。一周之后，主再次显现，并要多马摸祂。多马看见主，就说，“我的主，我的神。”主回答他说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（24〜29。）在这段话里，我们看见信心的原则。

在十六章，主在受死之前告诉门徒说，“等不多时，你们就不再看见我.，再等不多时，你们还要看见我。”（16。）在十四章，祂三次说到祂“正…来”。（3，18，28，原文。）这是主应许祂的门徒，祂要回来I不是在世代的末了祂第二次的来，乃是在祂复活那天来。在三节主说，“我若去…，就再来…。”这是很奇特的话。按正确的文法，祂应当说，“我若去…，我将再来…。”然而，按照希腊文法，这节说，“我若去…，就再来…。”主的意思是，祂去受死，就是祂来到门徒那里。祂去的目的不是离开门徒，乃是要进入他们里面。（17，20。）主说这话时，祂在门徒当中，但没有在他们里面。祂要进入他们里面，就必须经过死，并进入复活。因此，祂借着死并进入复活而去，事实上乃是祂来到门徒这里。十九至二十节说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”“那日”是指复活之日。在这几节里，主应许祂要回来I不是在祂第二次来时，乃是在复活时。

主在复活里回来，是门徒看不见的；但主在复活之日以可见的方式来到门徒那里。（二十19。）不仅如此，二十章的记载是，主来到门徒那里，但没有告诉我们，祂离开了。一周后，主再次来到门徒那里；（26;）在二十一章，主在海边到门徒那里。主在四十天之内，一再显现又消失。我们也许以为主一再来到门徒那里又离开他们；但事实上，主从未离开他们。反之，祂一直与他们同在。祂的来就是祂向他们显现；既使祂消失时，祂仍留下与他们同在。这是祂训练他们的路，要他们凭信心，不凭感觉，来实化祂看不见的同在。我们感觉主与我们同在，祂是与我们同在；我们不感觉祂与我们同在，祂仍是与我们同在。

按照二十一章，有一天彼得带头回到世界去，他说，“我打鱼去，”几位门徒也跟随他去。那一夜他们都到海里去打鱼，却没有打着什么。（3。）然后，早晨时主就在那里。这里记载的方式很有意思。按照记载，主耶稣没有到海那里；祂只是在那里显现。之后，这卷福音书与马可福音和路加福音不同，其记载没有结束于主升到天上。原因是主看不见的同在仍与门徒同在，并且到今天仍与我们同在。

我们在路加二十四章看见另一个例子，说到主训练门徒凭祂看不见的同在而活。在这一章里，主耶稣向两个下以马忤斯去的门徒显现。然而，这两个门徒认不出祂，当主问他们在谈论什么事，他们甚至责备主，说祂竟不知道主钉十字架时在耶路撒冷所发生的事。当他们一起行走时，主对他们很有耐心，与他们自由谈话。然后，他们进了屋子，门徒们强留祂同他们住下。直到他们坐在桌前，主拿起饼来擘开，门徒的眼睛就开了。他们的眼睛一开，认出是主，主就不见了。（13〜31。）门徒们不明白时，主与他们的同在是看得见的；但他们一旦明白了，主就不见了。原因是主在训练那两位门徒，不凭感觉，乃凭信心，来实化祂的同在。不论我们是否感觉到，主总是与我们同在。既使我们的感觉改变，祂的同在却从未改变。

天上的太阳是一个很好的例证，可用来说明主的同在与我们的感觉之间的关系。天上的太阳没有改变。不论晴天或阴天，太阳总是在那里。因此，太阳没有改变，但我们对光景的领会也许改变；有一天我们也许说是阴天，隔天我们也许说是晴天。同样的，既使我们的感觉改变，主的同在总是一样。

主非常同情我们。主四十天之久多次向门徒显现，因为祂同情他们。祂知道他们软弱，所以祂向他们显现，以加强他们。今天，主对我们也是一样。由于我们的软弱，主常把祂同在的感觉给我们。因此，有主同在的感觉不是证明我们在生命上成熟，反而是证明我们仍不成熟，仍然幼稚。我们越寻求主，与祂一同往前，就越蒙拯救，脱离对感觉的依赖。

蒙拯救脱离对感觉的依赖

在我们个人和团体的属灵生活中，我们常经过一个循环：先经历一波感觉，当这一波结束之后，我们就经历一段平常的时期。在这段平常时期，我们也许感觉枯干，不论我们多么努力挣扎祷告，却发现很难祷告。然而隔天，我们也许再次满了感觉，涌流出祷告的话。然后，一段时间之后，感觉也许又消失。第一波感觉通常持续最久，接下来通常一波比一波短。至终，我们若与主一同往前，就不再经历感觉的波浪。我们会被带进一种光景，不再在意这样的波浪。我们不再经历感觉的波浪，反要经历我们属灵生命的平安。我们被带进这样平常的光景，指明有真正的长进。

我花了二十几年，才蒙拯救脱离自己的感觉。对我们大部分的人而言，也许要与主一同往前五、六年以上的时间，才不会依赖感觉。我们达到这个地步时，才可以不需要感觉而作见证、传福音、祷告并事奉主。我们作这些事，只因我们必须如此。在正常的情况下，我们没有感觉需要呼吸。我们若感觉需要呼吸，那意思是我们病了，或那里不对劲了。健康正常的人，无须感觉需要呼吸；他呼吸就是了。同样的，当我们进到一种正常的属灵情形，我们为主作工就不需要感觉。我们会简单的去作需要作的事。我们年轻时，需要经历第一阶段，就是满了波浪的阶段，这是正常的。然而，至终我们需要蒙拯救，脱离我们的感觉，进入另一阶段，就是没有波浪的阶段。在这个阶段，我们祷告、见证并作工，不是因为我们有感觉，只因为有需要。

我头一次听到关于这事的信息，是在一九三二年。那时以前，我有许多自己都不明白的经历；但当我听到那篇信息，我就得了释放。在那篇信息里，戴德生的经历被用来作为例证。戴德生经过两次意义重大的经历。一次是他经历照着约翰十五章住在主里面，另一次是他经历从感觉中蒙拯救。戴德生经历到某一关口时，他开始发现很难感觉主的同在，这使他很难祷告。每当他读经、祷告或传福音，他感觉很枯干。他向主呼喊，并问主说，他那里有错，但他没有得着答案。至终，他写信给弗罗斯博士（Dr. Frost）；弗罗斯博士是他的好友，照料中国内地会在北美的事务。弗罗斯博士在回信中告诉他说，“你必须察验四件事。第一，你与主之间有罪么？第二，你爱世界么？第三，你在何事上不顺从主么？第四，你失去对罪人的爱么？如果你对这一切问题的回答是正面的，你就没有问题。主的同在仍随着你。”无疑的，这对戴德生是极大的帮助。借着这话，他通过了依赖感觉的阶段。

学习如何运用信心

去年夏天，所有在洛杉矶的弟兄姊妹都在一波感觉当中。那时，圣徒们很容易祷告、说阿利路亚、去参加聚会。但一段时间之后，波浪消退并消失，就一面来说，每个人都变得安静而正常。情形变为正常，因为不再有一波感觉。然而，虽然感觉的波浪终止是正常的，但我们缺乏操练灵却不是正常的。当有一波感觉时，我们知道如何行事、行动、为人；但这一波感觉过去时，我们却不知道如何行事。这是不正常的。我们需要学习不理会我们的感觉而操练灵。

当一波感觉过去时，我们必须学习凭信心行事、行动并事奉，不凭感觉。这是重大的原则。许多基督徒认为，若要为主作一些工，我们就该去作。另有些人认为，我们若没有主的推动和感动，就不该作什么。两种观念都有些不正确。我们要看见正确的路，就需要看见新约神人调和的原则。

神一直是预备好的；因此，我们不该有一种观念说，我们需要等候神。事实上，是神在等候我们。我们呼吸时，不需要摒气等候，直到空气预备好给我们吸入。空气一直都是便利的，预备好给我们吸入。我们若不呼吸，问题在于我们，不在于空气。同样的，按照新约的原则，神一直是预备好的，甚至也已经与我们调和。祂只需要我们的合作。当我们采取与主合作的步骤，不向祂独立行事，乃倚靠祂行事，祂就要与我们同行动。这不仅仅是在于主推动我们，也在于我们向主敞开，与祂合作。

我们刚信主时，主知道我们的软弱，会给我们感觉来推动我们。但经过一段时间，主会训练我们在生命上并在信心上长进。我们达到某种成熟的程度时，主会停止推动我们，反而会等候我们。祂会训练我们学习如何运用我们信心的灵，与祂合作。（林后四13。）在我们基督徒生活的最初几年，每当我们在聚会中行事，我们需要主的运行和推动。然而，主会渐渐的带领我们脱离这种情形，而进入另一种情形，就是祂等候我们与驰合作。然后，每当我们向主敞开自己，倚靠祂而行事，祂就与我们是一，并与我们一同行动。

当我们在主里还年幼时，主推动我们，并感动我们的灵、我们的心和情感，使我们觉得祂在我们里面的催促和推动。然而，我们越在主里长大，这感觉就越消失。至终，我们长到某一个程度，感觉就不再回复。主会停止用感觉来推动我们。反之，祂会使我们学习运用我们信心的灵。

需要运用意志

我们需要学习，不仅运用我们的灵，也运用我们的意志—不是属肉体的意志，乃是属灵的意志。汽车是靠汽油行驶，但发动是用电来点火。仅仅用汽油无法发动汽车。发动汽车需要电。同样的，仅仅操练我们的灵，常常很难“发动”我们的灵。“起动器”是我们的意志；我们必须运用我们的意志，好发动我们的灵。我们都需要学习发动我们属灵的汽车—不是凭我们的感觉或情感，乃是凭我们的意志。比如，我去聚会时，必须运用意志敬拜；我敬拜时，必须运用我的意志祷告。既使我感觉没有什么可祷告，我仍必须祷告，因为去聚会的目的就是作参与者，不是作旁观者。（林前十四26，31。）尽管缺乏感觉，我们仍要操练我们的灵，此时我们的意志就必须刚强。

新约中的这两句话是用命令语气：“要得救”，（徒二40，）“要在灵里被充满”。（弗五3。）这两句话是命令，却是被动语态。这意思是，我们必须采取主动，凭着倚靠主来服从这两个命令。一面，命令语气指明我们必须采取行动执行命令；另一面，被动语态含示我们必须倚靠主，不倚靠自己。这不是在于我们等候主。反之，主正在等候我们。因此，我们必须主动采取行动；但却是用倚靠主而不向祂独立的方式行动。

我们用电点火发动汽车，却不靠电来使汽车行驶。我们用电发动汽车，是盼望汽油被点燃。换句话说，我们用电发动汽车，但我们倚靠汽油使汽车行骏。同样的，我们运用意志时，必须倚靠并信靠我们的灵。有时，需要一分钟运用意志祷告，才使灵发动；有时也许需要更久。然而我们能确信，我们若一个人关在房间里想要操练，会比在聚会中花更久的时间才能发动我们的灵。我们在聚会中，只要稍稍操练意志，就使我们的灵跟上来。这是属灵范围里的律。我们单独在房间里，灵里枯干，也许要花很长时间祷告并操练我们的意志，才能发动我们属灵的汽车。我们也许操练五分钟就停止；然后，我们也许再试一段时间，又停止。经过一段长时间之后，我们的汽车才发动。然而，我们在聚会中借着运用意志敞开自己，我们的灵立刻就跟上来。这是属灵的原则。我们必须学习借着运用意志敞开自己。

这与运用属灵的恩赐很有关系。运用恩赐取决于我们属灵的意志。当我们来聚会，我们也许枯干又软弱。我们也许没有兴趣祷告、唱诗或供应。然而，当我们看见圣徒，知道他们需要基督，就需要运用我们属灵的意志尽功用并供应基督。我们若运用我们的意志与主合作，同时倚靠祂，祂就有路借着我们完成祂的经纶。