第五章 借着祷告来事奉
读经：使徒行传一章十四节，二章四十二节，三章一节，四章三十一节，六章四节，十章九节，十一章五节，十二章五节，十二节，十三章一至三节，十四章二十三节，十六章二十五至二十六节，二十章三十六节，二十一章五节，二十二章十七节，二十八章八节。
我们要事奉主并服事召会，就需要在基督的身体里，并在基督的身体里事奉，也需要在我们人的灵里事奉。我们已经说过这两点。事奉的第三点乃是我们需要在祷告中事奉，借着祷告来事奉。
我们若思想使徒行传中所有与祷告有关的经节，就会看见早期头一班基督徒乃是借着祷告来事奉主。我们若查读这一切经节的内容，祷读这些经节，就会看见这些事奉的人，乃是采取祷告的路。我们会希奇，使徒行传这卷书中的事奉有这么多是祷告的事。使徒行传篇幅很长，涵盖了相当长的一段时间，且包括了许多事奉的人：彼得和其他的门徒以耶路撒冷为中心；后来，使徒保罗和他的同工以安提阿为另一中心。在所有章节中，你找不出一处经节告诉你，他们有什么计划、章程、进度，甚至举行集会或会议，来讨论如何将他们对主的事奉组织化。在每一事例中，所有不同的事奉者，都只采取一条路，就是祷告的路。他们每一部分的服事，为主所作每一点的工，都是由祷告发起的。这是一件紧要的事。他们没有别的路，不用别的方法，也不采取别的手段，只采取祷告这独一的路，来作主的工，来事奉主。他们的路与今天宗教组织的路是绝对不同的。在召会的早期，使徒们和众圣徒都用祷告的路来事奉主。我们需要对这紧要的点有深刻的印象—他们没有别的路、别的方法、别的手段。
为着主的行动而祷告的路
在我们中间一件实行的事上，我们的确觉得主有引导，就是有些圣徒要在隔年（一九七○年）从洛杉矶迁移出去，到别的城市。在我们的交通中，我们将主在我们中间的这个行动称为移民。许多亲爱的圣徒，为着主的恢复在美国的扩展，已经预备好要采取这样的行动。然而我里面深信，我们都需要非常清楚，移民不是人为组织的事，不是人手控制的运动，乃是绝对在灵里的事。我们需要清楚许多实行上的事项：谁该留在洛杉矶维持一个强的见证，谁该出去到别的城市，该移民到那些城市，并且谁该去那一个城市。我们确信这是主在我们中间的行动；但对我们每一个人，这必须是一件在灵里的事。惟一能使我们清楚这一切实行事项的路，乃是借着祷告，不是借着组织的路，或借着人为指派的路。
那些清楚知道应该移民出去的人，需要为他们该去的地方多有祷告。没有一个人能说出主会作什么，也没有一个人能预知主要带领我们到那里。我们都必须祷告。如果主能引导，使一些人移民出去，遍及美国所有主要的城市，这是多么的好。然而，在起初阶段，祂也许引导一些弟兄姊妹只移民到西岸一些主要的城市。或许在第一阶段，主只引导圣徒到一些战略据点；然后也许在下一阶段，再有进一步的带领。整件事不在我们的手中。我们是在主的恢复里，我们需要丢弃宗教的老路，并且需要蒙拯救，完全脱开老路的影响。
在这些与主的行动有关的实务上，我们不该盼望领头者或任何人告诉我们该作什么、该去那里。组织的路是错误的，我们必须得释放，脱离宗教里所实行之老路的影响。我们必须回到主纯净的话上，看见早期第一批基督徒事奉主所采取的路。他们没有组织、没有安排、没有进度、没有计划，也不募款。几乎没有题到金钱和财务的事，也没有人对局面进行控制。行传十五章的会议与工作无关，乃与召会的教训、教义和信仰有关。
如果你拿走一切的进度、章程、计划、会议、大会、募款、关于金钱的谈论、以及人为的操纵—如果你把这一切拿走，在今天的宗教组织里就所剩无几了。我信我们都相当清楚，我们在主的恢复里，不想走那样的路。虽然我们无意走那样的路，然而我仍担心，那条老路里的一些东西，还留在我们里面，无意识的、下意识的影响着我们。由于这样的影响，我们里面也许以为，经过一段时间在洛杉矶的训练后，我们要被差派到另一个城市去。我们这样的想法，就把我们的训练变成和神学院、圣经学校、或圣经学院一样。这绝不是主的路，这也不是我们正在走的路。主的路乃是在祷告里的路。我们何等需要有深切的认识：主的路绝对是一条在祷告里的路。
关于实行上的事，就是谁该去那一个城市，谁该和谁一同去，何时是适当的出发时间，以及用何种方式出发，这些完全在于主。关于这些事，我们只该祷告。我们不该盼望一些领头的弟兄来安排，然后指派。事实上，让领头的弟兄来安排某些家庭到这城市，某些家庭到那城市，还简单一些，但这不是主的路。我们何等需要有深刻的印象，看见我们必须走主的路。主的路绝对是一条祷告的路。
为着我们的事奉而祷告的路
主祷告的路不仅是移民至其他城市，以扩展主恢复的实行之路，也是为着整洁会所、聚会排椅子这些事务的路。为着这些日常实务，我们需要许多的祷告。看见许多圣徒进入这里的召会事奉中，却没有安排，没有指派，乃是借着祷告而事奉，这是多么的好。如果一切的事奉都是借着祷告来实行，将是多么美妙。
我们要借着祷告来事奉，就需要在我们人的灵里事奉。这是第一要项。祷告完全是在人灵里的事。就如看是眼睛的事，听是耳朵的事，走路是脚的事，照样，祷告乃是灵的事。借着祷告事奉，意思就是用我们人的灵事奉。运用我们人的灵、操练我们的灵，路就是祷告；祷告是操练我们的灵最好的路。因此，说我们借着祷告来事奉，就是说我们在灵里事奉。
我们的确盼望每一个肢体都是尽功用的肢体，但我们不愿看见在领头弟兄指派下的尽功用。我们聚在一起以及一同事奉，惟一的路乃是祷告的路。我们一同事奉时，需要何等多的祷告。当我们来排聚会用的椅子时，我们每一个人都要带着许多祷告而来。然后在我们开始排椅子之前，我们需要一起祷告，为排椅子多有祷告，为人就座祷告，为我们的事奉祷告，为我们在召会事奉里所要作的每一件事祷告。满了祷告的事奉和没有祷告的事奉大不相同。这是两种完全不同种类的事奉：一种是满了祷告的事奉，甚至有许多祷告为着事奉倾倒出来；另一种仅仅是作许多事的事奉。这两者之间，有极大的不同。
照样，满了祷告而探望圣徒或访问不信者，与缺少祷告的探访，其间大不相同。没有祷告，在事奉上就是贫穷的。在事奉上的丰富，甚至那使人得着丰富的能力，乃是随着极多的祷告而来。我们需要有祷告的胃口。我们不仅需要有个人的祷告，也需要来在一起祷告。没有充分的祷告，我们就不该想要发起任何事，开始任何事，或作任何事。我们需要学习充分的祷告。
在使徒行传中祷告的路
如果我们把使徒行传从头到尾读过，甚至读了再读，我们会惊奇，我们竟找不到一点题示，告诉我们早期使徒们和门徒们想用祷告以外的任何方法，解决他们的问题或作他们的工。我们越读这卷书，我们就越领会，祷告是他们应付每一种状况独一无二的路。
同心合意的持续祷告
我们若查考使徒行传中关于祷告的经节，就会看见许多有关祷告的要点。基督徒的事奉在整个宇宙中的开始，是记录在行传一章，而那个开始完全是祷告的事。早期的基督徒乃是借着祷告开始事奉的。“这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。”（14。）在原文里，这节所有的辞都很有意义，尤其帮助我们了解早期的门徒怎样祷告。这节开始于“这些人”，这指明这里的祷告是团体的祷告，不是个人的祷告。那里有一百二十个人，包括十二使徒和其他的门徒。这里题到姊妹们，甚至还题到一位姊妹的名字，这是很有意义的。在楼房上的这个祷告乃是一个团体的祷告，一个团体身体的祷告，而不是个人的祷告。
这里有两个点特别显着。第一是他们坚定持续的祷告；第二是他们同心合意的祷告。本节译文无法充分传达希腊原文完全的意义。他们乃是用坚持的灵，将自己献上，投身在祷告的事上。他们在祷告的事上坚持；他们甚至把自己交出来，放在祷告的事上。当然我们能看见，这节指明，他们在这十天内并不是偶尔祷告。我确信他们在这十天内，不作什么，只有祷告。他们在祷告的事上，坚定的、持续的、并坚持的把自己投入。
我的确盼望，一些有负担为着主恢复的扩展而移民到其他城市的弟兄们，能够来在一起，献上自己，为主的行动有这样坚持的祷告。
第二个显着的点是，早期的门徒们同心合意的祷告。“同心合意”的希腊字homothumadon，是相当有意义的；这字指明他们都有同一个心思、意愿和目的。他们是一，不仅在一个灵里同灵祷告，并且是在一个心思、一个意愿、并在一个目的里。我们在召会的事奉中，来在一起祷告时，需要同心合意的来在一起。我们也许来在一起事奉，各人却都有自己的心思、意愿和目的。你有你的心思，我有我的心思；你有你的意愿，我有我的意愿；你有你的目的，我有我的目的。然后在祷告中我们甚至彼此打仗。在祷告中你为你的心思、意愿和目的而战，我为我的心思、意愿和目的而战。但是，这种祷告怎能得胜？这种祷告不能摸着权柄的宝座。当我们聚在一起祷告，我们每个人都需要忘记我们的心思、意愿和目的。我们需要接受基督的心思，接受主的意愿，并有负担为着神的目的，这样我们才能是一。我们不仅在灵里是一，并且在心思、意愿、和目的上都是一。
我们也许不知道在五旬节之前，圣灵已经与门徒同在。然而，如果内住的灵没有与门徒同在，要叫一百二十人在一里祷告十天，这是不可能的。他们确实还没有得着圣灵的浇灌，就是外面的灵浸；但在主复活那日，当主向他们吹气，并对他们说，“你们受圣灵，”他们就接受了内住的生命之灵。（约二十22。）因此，在行传一章这里，在五旬节之前，他们非常属灵。他们也许不是很有能力，但他们很属灵。没有别的路能叫一百二十人，在他们的心思、意愿、和目的上是一，达十天之久。
我们中间何等需要这种祷告！弟兄姊妹们需要跟随主的引导，来在一起祷告，并且持续的、坚定的，把他们自己献上，而有这种同一心思、同一意愿、和同一目的的祷告。不该以人手的动作来安排事奉上的实务，来分派工作；反之，一切的事奉都该出自同心合意的祷告。
持续有祷告的人
不仅使徒们，就是头一班事奉的人，是这样祷告，就连那些在五旬节之后头一班得救的人，也持续这样祷告：“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”（徒二42。）他们持续这样祷告，因为他们看见了榜样。他们被一班这样祷告的事奉者，带到主面前；因此，他们接受主之后，就与那些领头的人一样。那些事奉的人祷告，而借着他们得救的人也这样祷告。在行传一章有事奉的人祷告，在二章有得救的人祷告。
我们若不是随时祷告的人，就绝不能使那些被我们带到主面前的人有持续的祷告。我们是那一种人，决定我们会生出那一种人。我们所带到主面前那些新得救的人，会反映我们的所是。只有随时祷告的人，能把人带到主面前，使他们随时祷告。在此我们要看见的点是，在召会中领头的弟兄们若不是祷告的人，召会中其他的人也不会是祷告的人。无论领头的人怎样劝勉圣徒祷告，如果他们自己不祷告，他们的劝勉就只是在道理和教训的范围中。他们的劝勉不是带领群羊。在一群羊中，领头的羊在前面怎样往前走，其余所有的羊都会同样的跟随。
行传四章三十一节展现团体祷告的能力：“祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。”借着祷告，他们震动了地；借着祷告，他们领受了能力。借着祷告，他们能放胆讲说神的话。我怕在我们的聚会中，亲爱的圣徒们在尽功用时，许多时候不够放胆。姊妹们也许找借口说，她们是较软弱的。然而，我们不该有借口。我们众人都需要有足够的祷告，好叫我们被装备，使我们在聚会中能放胆说话。
六章告诉我们，使徒们撇下神的话和祷告去服事饭食，是不相宜的。（2。）使徒们再一次告诉众人，他们要献上自己来祷告。（同样的辞用在一14。）“但我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”（六4。）他们献上自己，恒切的祷告。在此先题到祷告，再题到话语职事，这指明祷告比话语职事更重要。话语的能力、生命、和冲击力来自祷告。因此，我们尽话语职事之前，需要先祷告；并且我们来到聚会申言之前，都需要先祷告。没有祷告的灵，很难有申言的灵。
主在我们的祷告中说话
在十章里，彼得与哥尼流都分别出特定的时间（祷告的时刻）为着祷告，我们该对此有深刻的印象。这事在三章一节已经题过，彼得和约翰是在祷告的时候上殿里去。当时他们不是很清楚。他们起初并不知道，他们不需要到有形的殿里去。但是后来在十章，彼得乃是在房顶上，这个房顶成了他的殿。（9。）哥尼流在他的家中祷告，他的家成了他的殿。（2～4。）彼得与哥尼流都有特定的时间、特定的时刻，为着祷告；并且他们守住祷告的时间。关于把外邦人带进基督身体的异象，乃是借着祷告，启示给这两方的。在一方，哥尼流借着祷告得到异象；在另一方，彼得也同样借着祷告得到异象。我们需要注意，整件事乃是借着祷告完成的。
在我们当中应当有许多的见证，说到主怎样借着祷告向我们说话，以及祂怎样借着祷告，将我们联在一起事奉。在圣徒移民到别的城市之前，我渴望听见这样的见证。我们也许会听见，主为着祂的行动如何把几个家庭摆在一起，不是借着他们的讨论，乃是借着他们的祷告。已过在我们当中发生过这样的事情。有一次，当我在祷告时，主对我说到关于某位特定弟兄的事；同时，当那位弟兄在祷告时，主向那位弟兄说到我并说到我们两人的事。然后，当我们两人来在一起，我们发现主用同样的方式，在我们祷告时对我们说话。按照这原则，许多时候，主是借着分别对两个人在祷告中说同样的话，来印证祂的说话。
一个经历的见证
我在一九二五年蒙主呼召，但直到八年后才有勇气放下职业，全时间事奉主。一九三三年八月，主兴起一些环境，迫使我放下职业。我内外交迫。因着周围的需要，我觉得有负担；因着主在我灵中的欢乐，我也被驱使；并且当我期待放下职业时，我的灵里有真正的欢乐。然而那时，三十六年前，在我国家那里没有这样的事，没有人在未受雇用，或没有组织支持下，就以这种方式事奉主。这样的冒险是很难想像的。
在那一个月中，我里面的确在挣扎；我里面受压并受搅扰，到一个地步，我觉得我若不放下职业，就无法往前，甚至无法活下去；然而我不敢作。对我而言，我那分小小的职业，就如小船之于彼得一样。如果我放弃小船，我就成了第二个跳下海的彼得。因此，我决定不要那么傻；我要保住这条小船。在八月的头三周里，我极度受搅扰并感到困惑，而且在这件事上与主挣扎时，我经历了很困难的时刻。
在八月二十三日，周三召会祷告聚会完后，我进到我的书房，与主单独在那里直到半夜。到一个时候，我发现我无法祷告。彷佛主对我说，“我们没有什么话好说了，如果你要走这条路，就走。如果你不走这条路，那就到此为止；我就与你无关了，我与你了了。”我对自己的祷告没有说，“阿们。”我流着泪，简单的说，“好罢，我走这条路。”事情就是这样。
第二天我题出辞呈；隔天我收到东北来的邀请函，这是我第一次受邀到远方，为主尽话语的职事。那是对我的决定一个确定的印证。但请注意接着发生的事。当九月中，我从东北回来时，家里有一封信等着我拆阅。信的日期是八月十七日，就是我与主挣扎的那三周当中。那封信是倪柝声弟兄写的，是他坐船从英国回中国，在地中海上写的；我在九月中旬，就是在我为着事奉主去东北回来之后，这封信才到我手上。
那封信很简短。倪弟兄和我并没有彼此通信的习惯；并且自从上次我们彼此通信之后，已过了很长一段时间。也许一年中，我们只彼此通过一、两次信。突然间，我收到这样一封短信，是正当我与主挣扎的时候，倪弟兄写的。我永远不会忘记信上所说的：“常受弟兄：关于你的前途，我觉得你应当全时间事奉主。你感觉如何？愿主引导你。”
我非常兴奋且满了喜乐！我说，“主阿，你太恩待我了。这是第二个印证。”这两封信印证我辞去工作，第一封来自东北，接着的一封来自倪弟兄。
我收到倪弟兄的信当天，决定去上海见他，要知道他为什么写那封信。他告诉我，在地中海上时，有一天他为着主在中国的行动及恢复，与主有交通，在那时候，他里面有一个很深的感觉，他必须写那封信给我。就这样，主向彼此相隔甚远的二人，说到同一件事。
我渴望在我们当中一再看见类似这样的事发生。已过，我看过这种事。在事奉主的事上，任何的安排、任何的组织，对主的行动都是一种拦阻。我们都需要避免这种打岔；因此，我们需要学习祷告。
祷告带我们进入狂喜
现在我们来看行传十一章五节，在那里彼得告诉我们一件奇特的事：“我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象。”“魂游象外”一辞的希腊文，英语化就是“狂喜”（ecstasy）。狂喜可定义为：极其喜乐，灵被高举。你要狂喜，就需要癫狂。彼得祷告，他就魂游象外，就狂喜。他因着极其喜乐，灵被高举，就癫狂了。过去我曾有多次类似的经历。我们每一个人都需要祷告，并且持续祷告，直到我们因着极其喜乐，并因着我们的灵被高举且超越到三层天上而癫狂。那时，你会忘掉你的名字，忘掉你是谁，并且忘掉你在那里。我们每个人都需要有这种经历。
你若从来没有这样的经历，祷告到魂游象外，到狂喜，你就只能被比作福音书中的彼得，但你不能被比作行传十一章中的彼得。我们都需要祷告，并且持续的祷告，释放我们的灵到如此地步，不知道自己身在何处，不知道自己是谁；但我们却满了喜乐、超越、癫狂，并且从自己里面出来。我们怎能有这样的经历？惟一的路是学习祷告，并且持续的祷告。当你的祷告把你带入一种经历中，可以称之为魂游象外，异象就必然会来到。那时，你整个人会改变。你的观念、你对主的事的领会，甚至你对话语的领会，都会不一样，因为你不再被遮蔽在小小的自己里，却从你自己里出来。如果你在洛杉矶的街上走，你会对洛杉矶有某种印象；但你若在空中往下看，你对那个城市的印象会相当不同。我们都需要从我们自己里出来，进入属天的异象，从上往下看事情。这样，一切就都会不一样，每件事对你都会很清楚。
现在我们来看十二章，彼得被下在监里，召会为他祷告：“于是彼得被囚在监里，召会就为他切切的祷告神。”（5。）召会不仅不住的祷告；这里所用的辞，意思也指他们热切、恳切的祷告。这里有一幅早期基督徒事奉的真实图画。他们没有尝试用任何别的方法让彼得获释；他们惟一的路乃是祷告，热切的、恳切的向主祷告。然后天使来了，牢门打开，彼得就得释放。“他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（12。）我喜欢这节经文。彼得往一位叫马利亚的姊妹家去，这姊妹也是作母亲的。我的确盼望所有的姊妹们都有一个家为着祷告，并且我盼望你们对年轻圣徒们都是作母亲的。彼得往马利亚的家去，在那里有好些人聚集祷告。他们为着彼得被释放而恳切祷告，这乃是他们事奉主的一幅图画。
在十三章我们看见使徒们得着引导的路；他们怎样受差遣、怎样配搭，全都是借着祷告和禁食：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴…并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。”（1～3。）我们都需要全心注意这件事，好叫我们学习这条事奉主惟一的路。没有人能告诉你，你要与什么人出去，该去那里，以及正确尽职的路是什么；甚至这里的召会也无法告诉你这些事。我们都需要祷告，并且持续的祷告，直到圣灵在我们灵里向我们说话，使我们清楚出去的路是什么，该与什么人配搭，以及该往那里去。祷告的路乃是事奉主惟一的路。
在十四章二十三节，使徒们在选立长老的事上禁食祷告：“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”他们不只一次禁食祷告，而是几次，也许是多次禁食祷告。
现在我们来看十六章。在半夜，保罗和西拉在监里。“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。”（25。）这里原文的意思是，当保罗和西拉半夜在监里祷告时，他们向神唱诗。这两位使徒祷告时，向神唱诗。那时，其他囚犯正要睡觉，使徒们却造成搅扰；对我们来说，这样作似乎不合理。我们作主的仆人，都有一个观念，我们的举止行动应当合宜，不搅扰别人。然而，那夜在监牢里，保罗和西拉癫狂了。我相信在他们的祷告中，到了一个时候，他们也在狂喜之中开始唱诗。阿利路亚，赞美主！他们真是造成骚动，并且所有的人都被搅扰。然后，突然地震了。“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”（26。）唱诗引起第一次的搅扰，但地震引起更大的搅扰！锁链松开，监门打开，囚犯得了释放。
我们需要学习，有时候不该太讲道理，太循规蹈矩。我们的祷告也许会带我们进入狂喜，使我们发出一些声音，而搅扰别人，甚至使人以为我们癫狂了。从你的祷告中，你也许会受引导在校园作一些事；那些在校园里的人也许会被你的唱诗所搅扰。也许有些时候，因着你的祷告，你受引导在课堂中站起来，说一些关于耶稣基督的事。这些事与如何作校园工作的教导无关；那种教导是无效的。每件事都必须出于你的祷告，甚至是出于那种带你进入狂喜的祷告。
在二十章三十六节我们看见，使徒保罗又作了一件不合理的事。所有的信徒都到海边给保罗送行，当保罗说完话，就跪下祷告，众人也跪下：“保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。”在下一章，信徒们又同着家人都来到海边给保罗送行：“我们就动身前行，众人同妻子儿女送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。”（二一5。）你有没有想过，当我们到机场给人送行，我们都在机场跪下祷告？无疑的，那会造成很大的骚动。
一九三五年，我们在一个晚上与许多弟兄姊妹在街上公开传福音。有些弟兄姊妹站着传讲，有些弟兄姊妹维持秩序，但大多数的圣徒跪在街上祷告。
又有一次，一九四六年，在当时中国的首都南京，我们也作了同样的事。在传福音之前，许多弟兄姊妹跪在街上祷告，大声向主喊叫、呼求。甚至正在传福音之际，许多圣徒继续跪着，扶持传福音直到聚会结束。那真是祷告的美好展现，征服了邪灵，击败了背叛的灵。
实在说来，基督徒是狂热的人，不是讲究道理的人。我们需要癫狂。就正确的意义来说，我们不该是心思太清明的人，反该是在属天狂喜中祷告的人。这些事并不是在外表上遵循某种教训，就能奏效的；但我们若在灵里有足够的祷告，我们的祷告会带我们进入狂喜，如同保罗和彼得的情形一样。保罗告诉我们，当他在殿里祷告的时候，魂游象外。（二二17。）
然后在二十八章八节我们看见，使徒保罗为了医治一个病人祷告：“保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。”那不是展示神医的恩赐，乃是一位事主之人的正常举动。无论你有没有医病的特殊恩赐，无论你往那里去，都需要学习为你所遇见的病人祷告。二十八章的医治并非不寻常的，乃是事奉主的人正常祷告的结果。
如果我们思考使徒行传里的这些经文，就会看见为着事奉主之祷告生活的许多方面。我们可以随时、随地、多方的祷告—在海边、在殿里、在家里、在房顶上、在城里，单独或与别人一起，在任何地方，在任何时刻：六点钟、四点钟、九点钟或半夜。我们需要祷告到这样一个地步，使祷告把我们带进狂喜。我们若从未有这种经历，我们就需要祷告，忘掉我们自己，忘记我们的环境，仰望主，赞美、宣告、宣扬祂的超越和祂的美德。你若这样作，无疑的，你会发现你是在狂喜之中。