第一章 　凭执行的祷告而事奉

相信我们众人都知道凭祷告而事奉主的重要，但我们需要看见应该如何祷告。对于圣经所题的事物，我们都有天然、宗教的观念，甚至在祷告这件事上也是如此。我们以为祷告的意思，不过就是求主来作我们所想要的，或者为我们作些事。然而，这并不是凭祷告事奉主的路。凭祷告事奉主的路，完全不同于我们天然、宗教的观念。

国度的钥匙

马太十六章十九节说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”主耶稣告诉彼得，祂要把诸天之国的钥匙给他。钥匙是什么？钥匙乃是权柄，就是有权利和地位行使权柄。然后祂对彼得说，凡他在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的。这意思是说，在我们捆绑之前，诸天已经捆绑。我们只不过是捆绑诸天所已经捆绑的。

在原文里，本节的动词是被动语态的完成式分词。我们是捆绑所已经被捆绑的。我们绝不能捆绑任何还未被捆绑的东西；我们只能捆绑所已经被捆绑的。同样的原则，我们是释放凡已经得释放的。我们在地上释放凡在诸天之上已经得释放的。

这权柄的钥匙不仅赐给彼得，也赐给召会。十六章十九节的主词是单数的“你”，但十八章十八节的主词是复数的“你们”。在十六章十九节，彼得有权柄；在十八章十八节，召会有同样的权柄。主向召会重复驰对彼得所说的话。召会有能力在地上捆.绑在诸天之上所已经捆绑的，召会也有能力、权利、立场、和地位释放凡在诸天之上已经释放的。

约翰二十章二十三节的文法相似。这节说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”我们绝不能赦免主未曾赦免的，我们也绝不能留下凡不是已经被留下的。”

这些经节是什么意思？至少有两种意义。第一，我们必须捆绑的，都是宇宙中消极的事物。宇宙中一切消极的事物都已经被捆绑了。何时被捆绑的？在主耶稣被钉十字架，成就包罗万有之死的时候。你曾领悟主耶稣已经捆绑了一切消极的事物么？祂已经捆绑撒但、罪'肉体、鬼、和其他一切消极的事物。在十字架上，一切消极的事物都已被祂捆绑。

然后在祂复活时，祂释放了一切积极的事物。祂钉十字架时，捆绑了一切消极的事物；当祂复活升天时，祂释放了一切积极的事物。这就是福音，是我们所传的。我们所传的不过是告诉人，一切消极的事物已经被捆绑了，一切积极的事物已经得释放了。一切都完成了。我们并非传扬还没有完成的；反之，我们是将好消息告诉人。好消息的意思是说，一切消极的事物已经被捆绑，一切积极的事物已经得释放。

我们若要凭祷告事奉主，就必须领会，祷告的正路乃是要看见，一切消极的事物已经被捆绑了，一切积极的事物已经得释放了。我们可以说，“主阿，我们捆绑你所捆绑的，我们释放你所释放的。”我们需要属天的异象，好看见一切消极的事物已经被捆绑，一切消极的事物已经得释放。

第二，我们必须领悟我们已与祂联合。我们必须清楚我们与祂是一。这意思是说，我们分享祂捆绑的能力观的能划，。我们与祂是一。我们事奉祂时，必须在这样与主是一的情形中祷告。

祷告的意思不是求主去作我们想要的。不，我们必须与祂是一。凡我们祷告所求的，必须是执行祂的旨意。我们只是执行主所已经成就的。

假定主在创立世界之前，拣选并预定了一位不信者。再进一步假定，主更呼召了他。当我们进入永世时，会看见这位不信者是弟兄。然而，今天他在地上可能仍是不信者。主已经成就了一切，但当我们为那人祷告时，我们可能说，“主阿，拯救他。”这是错误的祷告。主已经拯救他了。那我们该如何祷告？我们应该祷告捆绑已经被捆绑的，释放已经得释放的。

这会彻底改变我们的祷告。从现在起，我们绝不要乞讨。我们必须说，“主，我们只不过是执行你所作成的。你已经拣选他、预定他、赎回他并呼召他。现在我们执行你所作成的。我们是受你托付的人，执行你所拣选、预定、救赎、呼召并拯救的。”借着这种祷告，一切锁链都要脱落，所有鬼魔都要逃窜。

我们的眼睛需要得开启。你信召会已经得建造了么？主是将要建造召会，还是已经建造了召会？在永远里，主已经建造了召会。那我们要作什么？我们乃是执行祂所已经建造的。

你知道我们手中有什么？我们有神的遗命，或者说，我们有神的遗嘱。圣经是一部遗嘱。遗嘱与合同之间有所不同。合同是一种协议，其条件尙须达成。合同的内容尙未完成，但已经约定要完成。然而，遗嘱是已经成就的东西。就遗嘱而言，不需要完成者，只需要执行者。赞美主，圣经是一部遗嘱！这遗嘱里的一切都已经成就，并且条列出来。现在我们所需要的，只是执行主的遗嘱。我们不需要乞讨。我们必须取用，甚至宣告遗嘱里所已经写上的。

需要一

这不是一件小事。我们需要改变我们的祷告方式。但我们必须与主是一。主在约翰二十章二十一节说，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”父是如何差遣子？父是凭着与子是一而差遣祂。父差遣子不像我们差遣人。我们若差遣人去旧金山，人去了，但我们没有去。父不是这样差遣子。父乃是凭着与子同去而差遣子，因为父在子里面。（十38，十四10～11，十七21。）父是在子里面而差遣子。每当子说话时，不是只有子说话，而是父在子里并借子说话。（十四24。）主耶稣说，祂也是这样差遣我们。这意思是说，祂差遣我们，是凭着在我们里面；祂是凭着与我们是一而差遣我们。这就是为什么祂告诉门徒，父怎样差遣了祂，祂也照样差遣他们。

因此，主向门徒说了这话之后，立刻向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（二十22。）主这样作，似乎是说，“现在我可以在你们里面，你们也可以与我是一。当你们有我在你们里面，并与我是一的时候，你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。这是因为你们与我是一。你们在我里面，我也在你们里面。”

主在十五章七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”我们需要在祂里面，祂也需要在我们里面。我们必须与祂是一，好成为受祂托付并替祂执行的人。这样，我们的祈求就不会照着自己的意愿，而会完全照着祂所愿意的。

事实上，我们在祂里面若达到某种程度，凡我们所愿意的，就是祂所愿意的。我们会要祂所要的。使徒保罗在林前七章就是如此。他说，他没有主的命令，但他题出自己的意见。（25。）然而，在保罗的意见里，有基督的意见。（参奶。）保罗与基督是一到这种地步。他住在基督里，基督也住在他里面。因此，基督和保罗就是一个。凡保罗所发表的意见，都是基督的旨意。

在主的名里

这就是在主的名里祷告的意思。今天大多数基督徒会很形式化的祷告说，“我们奉主耶稣的名祷告。”但在某人的名里，意思是与那人是一。假定我在一位弟兄的名里行事，却与他敌对，那我就是僭取他的名。然而，他的妻子一直在他的名里；她带着这位弟兄的名。她在丈夫的名里，因为她与丈夫是一。她是丈夫的一部分，是他的配偶。她和丈夫没有两个名，只有一个名，因为二人是一对已婚夫妇。倘若我像这位弟兄的妻子那样用他的名，我就是僭取了他的名。

许多基督徒在祷告中窃取了主的名。他们没有与主是一，却用了祂的名。祂的心意是要建造召会，但他们却想要作他们自己的某种工作。他们奉主的名祷告，求主帮助他们，但事实上，他们窃取并僭取了祂的名。

主的心意是要建造召会。你与祂的心意是一么？祂的心意是要建造召会，但你可能想要作另一个工。然而，你可能祷告求主帮助你作你的工，还奉主的名求。你这样祷告时，就是僭取了主的名。你若与主是一，就当与祂的心意是一。祂的心意全然是为着地方召会；因此，你也必须如此。惟有如此，你才能说，“主，我只执行你所成就的，并且在你的名里作。”

不要以为重复“奉耶稣的名”这句话就一定有效。许多时候这没有效。在行传十九章十三至十六节，有些犹太人僭取耶稣的名，却不管用。保罗用耶稣的名大有效能，乃因保罗与主是一。

我们要凭祷告而事奉主，在祷告的方式上就必须谨慎。我们若祷告求主成就我们想要的，就会得罪祂；我们若奉祂的名祷告我们想要的，就是僭取祂的名。我们必须向全宇宙、撒但、天使、和鬼魔见证：我们所作的与主的心意完全合拍。我们不求祂成就我们所渴望的；我们只执行祂所已经成就的。惟有如此我们才能告诉撒但：“撒但，你已经被捆绑了。不要搅扰I我们。难道你不明自，召会已经得建造了么？我们只是执行者。你的罪已经定了。对我们而言，你已经在火湖里。”我们若这样祷告，仇敌会羞惭的逃走。

我们若要在地方召会中凭祷告事奉主，就必须学习这样祷告。我们必须确保自己在主的心意、旨意、和定旨上与祂自己是一；如此我们就能放胆的在祂的名里祷告。我们绝不可求祂作事来成全我们自己的意愿。我们必须十分确定：我们所作为自己、自己的工作、或自己的目的。我们所作的，必须只是要执行主的定旨。这样，若有消极的事物兴起，我们也不需要乞求。我们只需要在祂大能的名里宣告：一切消极的事物都已经被捆绑了。

至高的权柄

我们所作的，不该是需要乞求主成就的事。我们所作的，必须是执行祂的工作。许多诗暌，我们什么都不能作，只能呼求祂这至高的权柄。

现在我们对马可十一章二十三节的祷告有更好的领会了，那里说，“我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。”这种祷告不是乞求的祷告，而是吩咐的祷告。我们不需要乞求，只需要对山说，“你得挪开。”

摩西曾有这种祷告，但他起头并不清楚。当他带领以色列人来到红海边，后有法老追赶，他向主呼求，该如何行？但主对他说，“你为什么向我呼求？你吩咐以色列人往前行。你举杖向海伸手，把海分开。”（出十四15～16。）于是摩西吩咐百姓往前行，他向海伸手，水就分开了。（21。）摩西所作的，不是乞求的祷告，而是执行的祷告。在永远里，以色列人已被带进迦南。谁能拦阻他们？就是大海也无法阻止他们。摩西不需要向主呼求，只需要吩咐百姓往前行，并向海伸杖。如此，他就执行了至高权柄的命令。

题醒主的守望者

旧约有三段重要经文论到执行的祷告。以赛亚四十五章十一节是其中一段：“耶和华以色列的圣者，就是那塑造以色列的，如此说，关于我众子将来的事，你们可以问我；关昤我手的工作，你们可以吩咐我。”我们不仅可以吩咐事情，甚至可以吩咐主。主正等候我们借着吩咐祂‘而与祂合作。

戈登（S.D. Gordon）曾说，主的行动就像满有动力的火车头，我们的祷告是让祂在其上前行的铁轨。我们若有执行的祷告，就是铺好了铁轨，让主能在其上前行。祂已经成就了一切，但祂需要执行者，执所成就的。我们甚至可以告诉仇敌：“撒但，你知道甚至主自己也在等候我们吩咐么？何况是要对付你！离开这里去罢！”我们必须看见，一切消极的事物都已被捆绑了，一切积极的事物都已得着释放。我们只要吩咐，甚至吩咐主自己。

另一段是六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城墙上设立了守望者；他们整日整夜总不静默。题醒耶和华的，你们不要歇息，也不要让祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”我们必须作守望者题醒主。我们绝不要静默或让主歇息，直等祂建立耶路撒冷（召会），使耶路撒冷（召会）在地上成为可赞美的。主正在寻找这样的守望者。

以西结三十六章三十七节说，“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”主想要加增祂百姓的人数，多如羊群，然而祂要他们求问，才给他们成就。祂已经成就了，但我们需要宣告并执行祂所成就的。

我很宝贝这些经节。我们在洛杉矶开工时，就是用这三段经节：以赛亚四十五章十一节、六十二章六至七节、以及以西结三十六章三十七节。我们在第一次祷告聚会中，使用这些经节作祷告的基础。我们众人都必须学习，如何在事奉主时使用这类经节。一九六二年底，我们祷告说，“主阿，我们要你将所有的寻求者带进来。”我们要求真正的扩增。开始，我们只有两位白人弟兄，一位白人姊妹，以及约三十位华人。我们明白要建立地方召会，必须有本地人，所以我们祷告并要求。赞美主！一九六二年第一次冬季特会期间，白人的数目每晚都加增。很快的，华人变成只占聚会总人数的四分之一。在三个月内，白人人数从百分之十增加到百分之七十五。

我们必须在主耶稣的名里操练灵，站立在这些经节上，为主的恢复有所取用。我们的祷告必须是取用，而不是乞求。但我们必须与祂是一。我们所作的工若不是出于祂、同着祂、在祂面并为着祂，我们就不能取用任何事。在那种情形中，我们所能作的只有乞求。然而，如果我们所作的是出于祂，我们也与祂是一，我们就不需要乞求。我们只需要这样取用并宣告：“主，你已经作成了一切；现在我们执行你所已经作成的。我们捆绑你所已经捆绑的，我们释放你所已经释放的。我们赦免你所已经赦免的，我们留下你所已经留下的。”这是我们事奉祂时祷告的正确方式。