第五章 神的身位与人的各部分


‘如果我们的福音真的受蒙蔽,也是蒙蔽在灭亡的人身上;在他们里面,这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思,叫基督荣耀之福音的光照,不照亮他们;基督本是神的像。因为我们不是传自己,乃是传基督耶稣为主,也传自己为耶稣的缘故,作你们的奴仆。因为那说光要从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,为着光照人,使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里,要显明这超越的能力,是属于神,不是出于我们。’(林后四3~7。)

这些圣经节告诉我们,这世代的神-撒但,弄瞎了不信之人的思想,以致基督荣耀之福音的光,不照亮他们。仇敌害怕这样一位基督的‘荣耀之福音’的光照。第四节的‘基督荣耀之福音’,相当于第六节的‘认识…神的荣耀’。‘宝贝’就是在基督里的神自己,神已经将祂自己照在我们这些瓦器里面。

我们已经看见神的经营与祂经营的目标。我们也已经指出,神的经营主要就是要将祂自己作到我们里面。祂借着不同的身位,将祂自己作到我们不同的各部分里。我们如果仔细的读圣经,就会领悟,这才是主要的事。我有这样的负担,所以能够对主的儿女说上千百次:神在整个宇宙中的心意,无非就是要将祂自己作到人里面。

神创造人的目的是什么?惟一的目的就是要人成为祂的容器。我喜欢用‘容器’这个辞,因为它比‘器皿’一辞更为清楚。罗马九章二十一节、二十三节,以及林后四章七节清楚的给我们看见,神创造我们作祂的容器,为要盛装祂自己。我们不过是虚空的容器,而神要成为我们惟一的内容。举例来说,装饮料必须用瓶子,装电必须用电灯泡。我们若看看为装饮料而造的瓶子,或看看为装电而造的电灯泡,就会晓得这些‘奇特的’容器非常特别,它们是为着特殊的用途而造的。我们人也是‘奇特的’容器,因为我们也是为着特殊目的受造的。已经造好的电灯泡现在必须容纳电,否则就失去意义而毫无用处。照样,瓶子若从来没有盛装饮料,也会失去意义。人受造正是为着盛装神。我们若不盛装神,不认识神是我们的内容,就是背道而驰了。

无论我们受了多少教育,有什么地位,或拥有多少财富,我们还是没有意义,因我们是受造的容器,特为盛装神作我们惟一的内容。我们这些容器必须把神接受到我们全人里面。虽然这些话好像很简单,但这些话正足以说出全本圣经的主要思想。全本圣经的基本教训就是:神是内容,而我们是被造来接受这内容的容器。我们必须盛装神并且被神充满。

父、子、灵

神为了将祂自己放在我们里面作我们的内容,祂的存在必须有三个身位。神三个身位的奥秘,我们永远无法了解得透。圣经有几处清楚的告诉我们,只有一位神。林前八章四节、六节,与提前二章五节便这样宣告。但在创世记第一章,神的代名词不是单数的‘我’,而是复数的‘我们’。

我们来读创世记一章二十六至二十七节:‘我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,…神就照着自己的形像造人。’二十六节说,‘照着我们的形像,’下一节说,‘照着自己的形像。’请告诉我,神是单数的,还是复数的?谁能够解释?神用复数的代名词来说到祂自己:‘我们要照着我们的形像造人。’但你如果说神不只一位,你就是异端,因为圣经告诉我们神只有一位。在整个宇宙中只有一位神。如果只有一位神,为什么用复数的代名词呢?

凡是通晓希伯来文的人,都能够告诉我们,创世记第一章的‘神’是复数的。第一节‘起初神创造’的‘神’,希伯来文是复数的‘以罗欣’(Elohim)。但希伯来文的‘创造’是单数的动词,这是非常奇特的。这一节的文法结构,主词是复数的,但动词是单数的。这是不容辩驳的,可由希伯来文得到佐证。那么我要问,神是一位,还是三位?

现在我们来读以赛亚九章六节:‘因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;…祂名称为…全能的神,永在的父。’这里不说全能的人,而说全能的神。一个小婴孩称为全能的神。所有的基督徒都同意这一节的预言。这里所题起的婴孩是指降生在伯利恒马槽里的婴孩,祂不仅称为全能的神,也称为永在的父。祂是为我们而生的婴孩,称为全能的神;祂是赐给我们的子,称为永在的父(或永远的父),这是非常奇特的。这位婴孩称为全能的神,那么,祂是婴孩还是神?子称为永在的父,那么祂是子,还是父?你若要把这件事想通是不可能的。除非你不相信圣经,否则你必须把它当作事实。你如果相信圣经的权威,就必须接受这个事实,就是婴孩既称为全能的神,意即婴孩就是全能的神;子既称为父,意即子就是父。婴孩若不是全能的神,婴孩怎能称为全能的神?子如果不是父,子怎能称为父?那么我们到底有几位神?我们只有一位神,因为婴孩耶稣就是全能的神,子就是永在的父。

不仅如此,林后三章十七节说,‘而且主就是那灵。’按照我们的领会来说,主是谁?我们都同意主就是耶稣基督,但这一节却说主就是‘那灵’。那灵是谁?我们都必须承认,那灵必定是圣灵。因此,子称为父,子就是主,也是那灵。这意思是说,父、子、灵是一位。我们强调这件事,因为神是凭着祂不同的身位来执行祂的经营。没有这三个不同的身位-父的身位,子的身位,灵的身位-神就无从将祂自己作到我们里面。

马太二十八章十九节说,‘所以你们要去,使万民作我的门徒,将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这一节圣经并不是说将他们浸入任何一个神圣身位的名里,也不是说,‘浸入…名〔复数〕里,’而是说,‘浸入父、子、圣灵的名〔单数〕里。’我们为什么需要浸入父、子、灵的名里?不仅如此,我们若查证希腊原文,会发现钦定英文译本圣经所使用的介系词‘在…里面’,就是介系词‘进入…里面’或‘达到’(eis)。所以说‘浸入…名里’,而不说‘在…名里’。罗马六章三节使用同一个字:‘浸入基督耶稣,’这才是合式的翻译。这到底是什么意思呢?

我可以这样来加以说明:你去买了一个西瓜,目的就是吃西瓜,并且消化它。换句话说,你的目的是要把西瓜作到你里面。怎么作呢?第一,你把整个西瓜买来;第二,将它切成一片一片;第三,将它咀嚼成为汁浆,然后西瓜才能进到你的胃里。顺序是这样:西瓜、西瓜片,最后是西瓜汁。这是三样不同的东西呢,还是一样东西?我相信这是三一最好的说明。大多数的西瓜都比你的胃大。你的嘴那么小,喉咙那么细长,怎么能够吞下一个大西瓜?所以西瓜需要先切成片,大小适当,你才能吃下去。西瓜一吃,就成了汁浆。西瓜片不是西瓜么?西瓜汁不是西瓜么?我们若说不是,就太无知了。

整个西瓜说明了父;一片一片的西瓜说明了子;末了,汁浆说明了灵。你现在看清楚了,父不仅是父,也是子;子不仅是子,也是灵。换句话说,西瓜也是可吃的西瓜片,以及我们里面的西瓜汁。西瓜吃过以后,无影无踪了。原来西瓜在桌上,但吃过以后,西瓜就在全家人的里面了。

约翰福音开头几章题到父;以下几章题到子是父的彰显;末了,(二十22,)题到那灵是子的气。这一卷福音书启示了父、子、灵。请读约翰福音全部的二十一章圣经。首先是说,‘太初有话,话与神同在,话就是神。…话成了肉体,支搭帐幕在我们中间。’(一1,14。)这话就是神自己,有一天成了人,住在我们中间-不是在我们里面,而是在我们中间。然后祂在地上生活了三十三年半,最后,祂死了,又复活了。这是奥秘的、神奇的、奇妙的,我们永远无法测透。祂复活的那天晚上,在复活的身体里来到门徒那里,门都关了,然而,祂带着身体进入屋里,并且把手和肋旁指给门徒看;这一点我们明白不来。祂非常神奇而奥秘的进来了。最后,祂向门徒吹气,告诉他们要受圣灵。祂所吹的气就是圣灵。

我要问你,从那时候开始,约翰福音的耶稣在哪里?祂来到门徒那里以后,这卷福音从来没有题到耶稣升上诸天。那么约翰福音末了,这位奇妙者在那里呢?就如西瓜在胃里一样,祂借着是气的那灵在门徒里面了。

神的经营就是借着祂的三个身位将祂自己作到我们里面来。神格的三个身位是不可少的,因为没有这三个身位,神就无从作到我们里面来,就像西瓜所说明的。西瓜若不切成一片一片,并且成为汁浆给我们来接受,便无从作到我们里面来。神惟有凭着祂三个不同的身位,才能够作到我们里面来。

心思、心与形像

现在,我们要转到自己身上,来看看我们这些容器的所是。不要以为我们很简单。我相信医生能够告诉我们,人的身体非常精细、复杂。人并不是像盛装饮料的瓶子那么简单的容器;反之,人有许多部分。因此,我们必须认识人的各部分与神的三个身位,才能够把握住神经营的目标。神的经营与祂的三个身位有关,而神经营的目标与我们的各部分有关。

我们中间有许多人开车,但是我们若不懂得车上的一些构造,就不可能开车。我们至少必须晓得怎样操作。例如,我们需要认明汽车的煞车、排挡、发动机等,以及它们的位置。我们若不知道汽车的各部分,便无从开车。照样,我们要领会怎样才能够盛装神,就必须认识我们全人的各部分。

我们来看看林后四章这一小段里有多少部分。第四节有心思,第六节有心。我们在这一段至少发现了两部分:心思与心。你可能作了多年的基督徒,到如今还不知道心思与心的区别。我们读到心思会被仇敌弄瞎,心则可以蒙神的光照。这世代的神弄瞎了不信者的心思,但神的光却照在信徒的心里。你可能以为自己领会这一段话,却从来没有想到这里题到人的两部分。

我们根据圣经来给心思与心下定义以前,先用照相机来作个说明。照相机制造的目的是为着摄取一些东西。拍摄照片意即把东西摄取到照相机里面。我游览东京时,用照相机将东京摄取进来。我的用意就是要把照相机外面的影像带进照相机里面。

我要把一帧照片拍摄到照相机里面,需要些什么?主要需要三样东西:外面的镜头、里面的底片、以及光。用这三样就可以把物体拍摄到照相机里面了。几年前,我搭火车外出,拍摄了一些照片。底片冲洗后,许多照片是空白的。到底怎么了?我发现匆促之间,忘了挪开镜头的盖子,镜头被盖子蒙蔽了。

许多时候,不信主的人来听一篇很好的福音信息,我们就以为:‘哦,这人今晚定规会得救!’但最终他还是一无所得。神的仇敌弄瞎了他的心思。心思是领悟的器官,而撒但蒙蔽了听众的悟性;无论信息多么好,无论他听了多少,他的悟性却已经被蒙蔽、被遮盖了。他的心思还是空白的,什么也没有接受进来。

倪柝声弟兄于三十年前传福音时告诉人说,神的心意不是要我们行善。善良对神来说算不得什么。他非常强调这一点,讲得非常清楚。有位弟兄带了一位朋友来聚会,听信息的时候,他屡次注意到他的朋友总是积极的点头,好像听懂了。这位弟兄非常高兴,以为他的朋友聚精会神的听着,并且也都接受了。你知道是怎么回事么?这位弟兄事后问他的朋友:‘你觉得信息怎样?’他回答说,‘不错,所有的宗教都劝人为善!’但倪弟兄在信息里非常清楚的强调说,神没有意思要人行善。这个人的回答表明他的悟性被仇敌蒙蔽了。我们许多时候需要祷告,求神捆绑这世代的神,不让他在信息释放的时候来蒙蔽人的心思。这就是说,要挪开镜头上的盖子。

盖子挪开以后,我们还需要有正确的底片。没有适当的底片,即使镜头没有问题,还是不行。我们若使用不当的底片,就无法摄取适当的影像。底片说明我们的心。我们的心思就像镜头,心就像底片。因此,我们的心需要调整得好。我们需要镜头,也需要底片。我们需要能够领悟的心思,也需要能够接受的心。心必须是纯净、清洁、正确、并调整好的。

然而,即使我们有了镜头与底片,我们还需要光。我们需要光透过镜头照在底片上。神荣耀的神圣之光照耀了我们,给了我们基督的形像与影像。基督的形像就是瓦器里的宝贝。我们借着这个例子,就能够领会怎样对付我们的心思与心了。这就好像一架照相机,我们必须懂得如何调整镜头,如何使用底片。我们若不懂得如何处理镜头与底片,便无从接受正确的影像。

属灵的经历就像拍照一样。我们自己是照相机,我们必须学习怎样使用我们的照相机,来接受基督里的神作影像。许多亲爱的基督徒就是不晓得怎样对待他们的心思与心,实在令人遗憾。事实上,他们甚至不知道,自己就是照相机。

严格说来,基督教不是教导人作这、作那的宗教,乃是基督自己那位永活者作到我们里面来。祂就是拍摄照片的对象、形像,而我们是照相机。祂既是拍照的对象,就必须借着神圣之光透过镜头,照耀在底片上而作到我们里面来。我们天天时时都需要神圣的光,将基督的形像透过心思的领会更多的照进来,我们就能够把祂接受到我们的心里。因此,我们必须学习怎样调整心思与心。

属灵的经历是什么?就是基督的影像拍摄到我们这架照相机里面,而印在我们属灵的底片上。有些基督徒的镜头几乎总是盖起来的,而底片通常没有调整好。你若看看他们的底片,并没有影像;底片的每一张相片都是空白的,因为他们没有经历基督。但如果使徒保罗来了,我们打开他的照相机,拿出底片,我们会发现每一张相片都满了基督的影像。一切全在于我们如何调整镜头并留意底片,也就是说,我们如何对付我们的心思,且对准我们的心。我们如果好好这样作,当神圣的光照耀我们,基督的形像就要照进我们里面。我们将有基督完美的形像。这就是神的经营及其目标。

现在,我们知道认识我们各部分的重要性了。我们受造是为了每一部分都来盛装神。我们不只认识心思与心,还必须认识每一部分。我们在下一篇将详细来看所有的部分,然后再看它们的功用,以及怎样调整。