我们已经看见，夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中，教会的一切都是出乎基督的，没有一点是出乎人的，更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得着这样的一个教会，比这一个稍微减少一点，就不能满足神的心。不只神的计划是这样，并且神必定要得着这一个。阿利路亚！这是事实。我们要认识神的不可侵犯，不能被拦阻。神定规了一件事，阴府可以起来反对，一切受造者的力量都可以起来反对，但是，神是不能抵挡的。虽然我们有堕落，我们有失败，我们有肉体，我们有血气，我们远离神，我们违背神，但是神的目的还是要达到的。无论如何，人不能破坏神的计划，至多只能耽延时间而已。所以，我们不只要知道神的定规，并且要知道祂必定要得着祂自己所已经定规的东西。祂在万古以先所定规的一个教会，完全是出于基督的，没有一点人的搀杂，没有一点土的成分，没有一点罪的气味，她的一切都是从基督出来的，她的生命就是基督。
可是从创世记三章开始，人堕落了。我们现在看来，不只有神创造的目的在那里，并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。
我们读以弗所五章二十五至三十节。这六节圣经可以分作两段：第一段从二十五至二十七节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由；第二段从二十八至三十节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令，也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面，基督‘爱’教会，为教会‘舍’己，这些动词都是过去式。而二十八节以后所用的动词都是现在式，像‘保养’、‘顾惜’，都是现在式。这两段圣经在时间上不一样，一个是讲过去的，一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样，第一段讲教会是基督的新妇，第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候，就用过去式的动词。为什么呢？就是要给我们看见，基督所有的目的是为要得着新妇。当祂死的时候，祂的目的就是要得着新妇。虽然新妇是将来的，但基督的工作是已经过去的。现在怎样呢？现在教会是基督的身体，主在那里保养顾惜祂的教会。
教会在基督面前，有两种不同的地位：以生命来说，教会是基督的身体；以教会的前途来说，教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说，教会是基督的身体；以教会与基督的亲密来说，教会是基督的新妇。
在神的话语中，说到基督与教会是一个的时候，就给我们看见基督是头，教会是身体，说到基督与教会有分别的时候，就给我们看见教会是基督的新妇。不错，亚当和夏娃是‘二人成为一体’。但是，是二人，神还是说两个。亚当还是亚当，夏娃还是夏娃，是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个，从两个变作一个。神当初造人的时候，是造男又造女。夏娃是从亚当出来的，所以夏娃与亚当是合一的；教会是从基督出来的，所以教会与基督是合一的。夏娃是和亚当同在的，所以夏娃和亚当是有分别的；教会是和基督同在的，所以教会和基督是有分别的。说起合一来，是合一的；说起有分别来，又是有分别的。
这两种不同的地位在时间上也是有先后的。今天，教会是作基督的身体；将来，教会是作基督的新妇。今天，教会是基督的身体，来彰显基督的生命；等到有一天，教会的生命成熟的时候，神要把属灵的教会带到基督的面前，那一天，她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇，那是错误的，没有这件事。因为主耶稣还没有作新郎，教会怎么能作新妇呢？要到那一天，当教会在身体这一面的工作完全之后，神要把教会带到基督的面前，那时，教会才成为基督的新妇。
我们读创世记二章里的预表，就可以看见身体与新妇的关系是什么。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的，所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之后，神把她带到亚当面前，她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体，意思就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇，意思就是说夏娃被带到亚当的面前，使亚当得着配偶。出于亚当的，是亚当的身体；带到亚当面前去的，是亚当的新妇。出于亚当的，才能作亚当的配偶；凡不出于亚当的，就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟，都被带到亚当的面前，但亚当没有得着配偶，因为它们都不是出于亚当的。所有的牲畜，都被带到亚当面前，但亚当找不到配偶，因为它们也不是出于亚当的。所有的野兽也是一样，因为它们的来源不对，它们也都不是从亚当出来的，所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前，不过夏娃和这些动物有一个基本的不同，就是这些动物不是出于亚当的，只有她是出于亚当的，所以她才能作亚当的新妇。从他出来，又回到他那里。从他出来的就是他的身体，回到他那里去的就作他的新妇。
只有出于基督的，才能回到基督那里去。不是从基督出来的，永远不能回到基督那里去。只有从天上来的，才能回到天上去。我们如果没有从天上来，就不能说回到天上去。我们说家，就是我们所出来的地方，说回家就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的，才能回到天上去。惟独从亚当出来的，才能回到亚当那里去。亚当只接受出于他自己的，这是预表基督只接受出于祂自己的。只有出乎基督的人，才能归到基督那里去；只有从基督得着生命人，才能被祂接到祂那里去。
许多人说，要把他一切所有的奉献给主用。但是，出于人自己的奉献，是神所不能接受的；出于人自己的东西，是神所不能用的，是神没有法子收的。在基督徒中间，特别是在热心的基督徒中间，有一个很大的错误，就是以为只要把自己奉献给主就好了，只要把自己的能干，把自己的才力，把自己的一切都奉献给主就好了。但是，我们要记得，基督只接纳出于祂自己的东西，不接纳出于人自己的东西。
也许有人会说，在使徒中不是有一个保罗么？他不是很有学问么？他不是很聪明么？在这里，我们要记得保罗自己所说的话。他说，‘我…在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。’（林前二2～4。）感谢神，有聪明的人能进来，有口才的人能进来，但是，在教会中，他天然的、原有的聪明没有属灵的用处，他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教会里只有一种东西是有地位的，就是出于基督的。出于基督的才能回到基督，因为新妇构造的材料乃是基督自己。
我们所要注重的问题就在这里：只有出于基督的，才能在教会里，才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造，神永远不用出于人的来建造属乎神的，神永远不用肉体来产生属灵的。主耶稣告诉我们，从灵生的才是灵。从肉体生的，等一等就会变作灵么？不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结局是不是属灵的，只要问根源是不是属灵的。主耶稣说，‘从灵生的，就是灵。’（约三6下。）我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得着思想，用感情的刺激所作的工就得着感情的刺激。用灵作工，才能够得着灵。这里的问题，不是在乎目的对不对，乃是在乎手续是什么。人以为只要目的对，就什么都对了。但是，神不只问目的对不对，神还要问手续是什么。也许有人说：我是为着主，我所作的是教会的工作，是救人的工作，是属灵的工作，是扩充天国的工作，我把我所有的才干，我所有的聪明，都放在里面，这岂不是很好么？但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明，都没有属灵的用处，因为主说，‘从肉身生的，就是肉身。’（6上。）所以，不但要目的属灵，手续也得属灵，方法也得属灵，人也得属灵。只有出于圣灵的，结果才是属灵的。从亚当出来的，才能回到亚当那里去。先作亚当的身体，然后才能作亚当的新妇。先作基督的身体，然后才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸着属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是什么。神所要求的，就是一切都是出于基督，一切都是从灵生的。
因此，没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命，就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得着身体的生命也好，得不着也好。要知道今天得着身体的生命的，将来就也要得着新妇的生命；今天糊里糊涂好像没有目的，那就不会知道什么是新妇的生命。所有的基督徒，都得明白什么是基督的身体，这是我们在神的面前必须去追求得着的。我们不能光凭着个人活着，我们要与神其他的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见，他不过是整个身体中的一部分。他不只是和许多基督徒同作基督徒，并且是和许多基督徒同作肢体，彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命，就要看见：一个基督徒没有主耶稣不能过日子，没有别的基督徒也不能过日子；没有主耶稣活不了，没有别的基督徒也活不了。神所要得着的是一个身体，不是零零碎碎的基督徒。神所要得着的夏娃，不是这里一只手，那里一只脚，祂要得着整个夏娃才有用处，祂不要残废的人。那一个新人，是一个‘团体的人’。
所以，宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题，宗派的问题是在心里。路德马丁说，最大的教皇不住在罗马，是住在这里－心。我们要知道，最拦阻神的旨意的，还不是外面的宗派，而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示：第一个启示，看见身体是一个；第二个启示，看见我是其中一部分的肢体。如果看见身体是一个，就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分，就不敢自以为是，不敢以为我这个肢体是单位；只有整个的身体才是单位，我这个肢体太小了，不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人，才能够作一个有用处的人。
现在让我们读以弗所五章二十八至二十九节：‘丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。’丈夫为着什么要爱妻子呢？因为爱妻子就是爱自己的身体。人对于自己的身体总是保养顾惜的，基督就是这样保养顾惜祂的教会，因为从基督的眼光看来，教会是祂的身体，是祂骨中的骨，肉中的肉。这节圣经给我们看见：教会是基督的身体；基督今天对于教会的工作就是在那里保养顾惜，因为教会就是祂自己。因为我们都是出于基督的，所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己，基督也如何保养顾惜我们。‘从来没有人恨恶自己的身子，’这是事实。凡是正常的人，如果手有病，他就顾惜手，如果脚有病，他就顾惜脚。人对于自己，总是保养顾惜的。基督爱教会，因为教会就是祂自己。
再读二十五至二十七节：‘你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道（或译：“借着话”－编者注），把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。’这三节圣经说到教会是基督的新妇。‘献给自己，’就像神把夏娃带到亚当面前一样，要把教会带来献给自己。但是，献上还在将来，今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步的工作，到了那一天才能把教会献给自己。换句话说，二十五至二十七节，是在从救赎到国度的路上，一步一步的把教会预备好，使教会到了那一天能够献给祂自己。
为什么这里说要‘把教会洗净’呢？因为这是以弗所五章，不再是创世记二章。神对于教会最高的启示，是在以弗所书。以弗所书的特点是，它不是从罪人得救讲起，它乃是从永世里的拣选讲起。罗马一章是从罪讲起的，讲到我们怎样犯罪，怎样得救。以弗所一章却是讲到从创世以前，神就拣选了我们，二章才题到罪的问题。以弗所书给我们看见两条线，一条是从永世到永世，一条是从人的堕落到得着救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西，像教会如何是出乎基督的，如何从永世就被拣选，将来又如何在永世里显明基督的荣耀，一直到永远。它同时又给我们看见，人的堕落是事实，犯罪是事实，天然生命的存在也是事实，所以说基督用祂的话和水来洗净我们，一直到成为圣洁。祂要把我们挽回到一个地步，和神永远的旨意相配相合。一方面，我们要有一个异象，看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过，罪连摸都没有摸过，从永世到永世是一直的；另一面，还要看见我们是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我们需要用水借着道，需要祂的生命借着祂的话，把我们带到圣洁的那一点，回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们，使我们能达到那一点。
我们要注重这里所说的‘用水借着道’这一句话。在新约里有两个‘道’字：一个是‘劳高斯’（logos），就是普通所说的‘道’；还有一个是‘雷玛’（rhema），在圣经中也译作‘道’。这两个辞有一点不同。‘劳高斯’是指永远定规的东西，客观的东西，就是普通所说的道，就是所谓基督教的道。‘雷玛’是说出来的话，‘雷玛’好像比‘劳高斯’主观一些。我们可以引几处新约里用‘雷玛’的地方来说明：
马太四章四节：‘耶稣却回答说，经上记着说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’这里的‘话’，是‘雷玛’，不是‘劳高斯’。至于我们平常说圣经是神的话，那是‘劳高斯’，不是‘雷玛’。我们能不能说，人活着不是单靠食物，乃是靠圣经里记载的神的话？不能。这并不是说神的话没有用处，这乃是说，光有‘劳高斯’－记在圣经里的神的话，就对我们没有用处。比方：有一天，有人来通知一个作母亲的说，你的儿子在马路上被车子轧伤了，快要死了。她马上把圣经翻一翻，刚刚翻到约翰福音说，‘这病不至于死，’她觉得很快乐，很平安。但是，等到她去看一看，她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神的话？是神的话。但是，是‘劳高斯’，不是‘雷玛’，不是神在这个时候对她说出来的话。‘劳高斯’和‘雷玛’虽然都是神的话，但前者是记在圣经里的神的话，后者是随时说出来的神的话。
罗马十章十七节：‘可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。’这里的‘话’，是‘雷玛’，不是‘劳高斯’。意思说，必须基督在人里面说了话，人才能信。
约翰三章十六节，许多人都会背，也许背了十年二十年了。这是不是神的话？是神的话。但这是‘劳高斯’。等到有一天，你读到这节圣经觉得与从前两样：‘神爱世人’不是神爱世人，乃是神爱‘我’；‘甚至将祂的独生子赐给他们，’不是赐给他们，乃是赐给‘我’；‘叫一切信祂的，’不是一切信祂的，乃是信祂的‘我’；‘不至灭亡，反得永生，’是‘我’不至灭亡，是‘我’得永生。这是‘雷玛’，是神说话了。这个时候，你就有信心了。所以，我们要求神说，神阿，如果你赐恩给我们，就求你给我们‘雷玛’。这并不是说‘劳高斯’没有用处。‘劳高斯’有它一定的用处，没有‘劳高斯’，就没有‘雷玛’，神所有的‘雷玛’都是根据‘劳高斯’。不能说约翰三章十六节不是神的道。但是，要等到有一天，神的道（‘劳高斯’）变成神对你说的话（‘雷玛’）了，你才会信，事情才成了。
约翰六章六十三节：‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’犹太人有没有神的‘劳高斯’？有。旧约的诫命，犹太人能背得很熟，但是对于他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵，才是生命。‘雷玛’才是灵，才是生命。
马可十四章七十二节：‘立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话（‘雷玛’）－鸡叫两遍以先，你要三次不认我。－思想起来，就哭了。’彼得想起耶稣对他所说的‘雷玛’，‘雷玛’就是他所记得的，他能想得起来的。彼得在那里撒谎，但是，忽然‘雷玛’来了，主的那一句话来了。‘雷玛’，是主曾说了话，现在主又说。
路加一章三十八节：‘马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。’这里的‘话’是‘雷玛’。这里不是神在以赛亚七章十四节预言说，‘必有童女怀孕生子，’这里乃是天使特别对马利亚说‘你要怀孕生子’。马利亚听见了这一个才有能力，才有成就。
路加二章二十九节：‘主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。’这里的‘话’是‘雷玛’。原来在主耶稣还没有来之先，神的话对西面说，你要看见了主所立的基督，然后才去世。那一天他看见了主耶稣，他就说，‘主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。’西面有主的‘雷玛’，这不是照着圣经某章某节而说，乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够，乃是主对他所说的那句话才有用处。‘雷玛’要使我们知道个人所摸着的是什么，要给我们看见应当除去的是什么，应当洗净的是什么。我们要追求这一个，我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话，到底神对我怎么说。我们要记得，今天的基督教，仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话，就不是基督教，不是新约。
路加三章二节：‘亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。’这里的‘话’也是活的‘雷玛’。
路加五章五节：‘西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依从你的话，我就下网。’这里的‘话’是主当时说的话，是主对他个人说的话，这个叫作‘雷玛’。不是因为主在圣经某章某节说了话，所以他把网撒下去。如果有人因了马太十四章二十九节的话而到海面上去走，一定会沉下去，因为这不是主今天说的话，乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力，并没有改变，要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。
路加二十四章八节：‘他们就想起耶稣的话（‘雷玛’）来。’什么是‘雷玛’呢？‘雷玛’就是说过了又说的。‘雷玛’简单的说来，是主第二次又说，这是活的。
行传十一章十六节：‘我就想起主的话（‘雷玛’）说，约翰是用水施浸，但你们要受圣灵的浸。’彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听，主的灵降在他们身上，主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆，乃是主又对他说话－‘约翰是用水施浸，但你们要受圣灵的浸。’
有一件事我们一直宝贵的，就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话，主不只对保罗说话，对约翰说话，主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的人，每一次站在讲台上，是盼望有‘雷玛’。如果不是主今天对我们说话，我们就失败了。许多时候，我们讲了一篇道，但是主并没有说话。不是道讲错了，乃是说，这不过是主普通的话，这不是主的‘雷玛’。教会里有一种难处，就是没有活的话语，只有死的道理，缺少直接与神来往，只有人的传递。何等可惜，许多人在‘好道理’的下面死了。愿神怜悯我们，给我们听见‘雷玛’－今天神亲自对我们说的话。有了‘雷玛’，我们才能长进，才能有活的话语供应人。我们所需要的是‘雷玛’。
神在永世里的旨意，教会是没有罪的，是没有罪的历史的，是完全属灵的，是完全出于基督的。但是，教会在历史上怎么样呢？她不是完全出于基督的，出于土的东西多得很。那么，基督怎样把教会引到完全的地步呢？祂就是用水借着道－‘雷玛’－来洗净我们。前面已经说过，水是指着生命说的，水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用祂的生命借着祂的话－‘雷玛’－来洗净我们。
什么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在那里。教会的缺点，并不是在于所得着的基督太少，而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有肉体，没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的，这个，我们要感谢神；但是，除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其他许多东西的缘故，所以需要洗净。什么叫作洗？洗的意思是减去，不是加上；若是加上，那就叫作染了。创世记二章里的夏娃用不着洗，因为那是预表在神计划中的教会。但是，如果以为我们用不着洗，那就是自己欺骗自己。不错，神的计划是要把我们带到一个地步用不着洗，但是今天我们还需要洗。
神怎样洗呢？神用祂的生命借着祂自己的话来洗。许多时候，我们不知道什么地方需要洗。但是，有一天，里面的生命在那里不让我们过去，等一下，话来了，‘雷玛’来了，要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们，一方面是话在那里告诉我们。有的时候，你一直在那里作一件事，看起来好像并不错，按道理讲也是对的，但是，在你里面有一个东西，一直摸着你，不让你过去，然后主对你说话，‘雷玛’来了，主大有能力的话来了，对你说，某件事要对付，要洗。一面有生命，一面有主的话，你就被洗净了。有的时候掉一个头，起初你里面不觉得什么，作的时候觉得很不错，但是，‘雷玛’来了，主有话对你说，你这件事错了，你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活：若不是主的生命先不许，然后话来，就是话先来，然后生命来除去。总是用水借着道来洗，总是用水借着道来使我们成为圣洁。
所以，我们能不能长进，就看我们对于生命和‘雷玛’的态度如何。如果我们里面有生命的感觉，就千万不要放松，要对主说，‘主阿，求你赐给我“雷玛”，使我知道，使我对付。’如果主先给我们‘雷玛’，主先对我们说了话，我们知道了，就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重，不轻忽，主就要用水借着祂的话来洗净我们，使我们成为圣洁。
教会在主面前受水的洗净，就是说，基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命，不出于基督的，都要洗净，洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据，都在乎主的话（‘雷玛’）上。如果不知道主的话，就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白呢？许多难处就在这里－没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督信仰的根基，是在主的说话上。教会能长进不能长进，都是在主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记二章里的夏娃，教会已经堕落了，所以需要洗净，需要主用水借着话来洗净。
教会在神的旨意中，和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的，是从来不知道什么叫作罪的，是没有罪的历史的，是超越罪的，是连罪的痕迹都没有的，是完全属灵的，是完全从基督出来的。另一面，教会在历史上却是已经失败，已经堕落了。主就是要在堕落的人中间作工，把人带回到祂当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了罪恶、充满了污秽的人中间作工，主要从这一班人中得着一个教会，使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定规的，也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里，主用祂自己所说的话当作工具，把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。
我们要记得，知识是一件事，属灵的身量又是一件事。所有的道理，所有的神学，所有的知识，所有的教训，如果都不过是从这个人身上流到那个人身上，或者从那个人身上流到这个人身上，那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的‘雷玛’，神要对我们说话。所以，如果我们读圣经光是为着知识，那就完了。圣经的价值，就是在于神能借着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人，我们就要有主对我们所说的话。所有的建造，能不能算是属灵的，就在于主有没有对我们说话。知识、道理，都没有属灵的用处，惟有主对我们说的话才有属灵的用处。教会是在堕落的时候，是在神面前失败的时候，是在人不明白神旨意的时候，我们岂能只有一点知识，只有一点道理就算了事呢！愿神可怜我们，愿神恩待我们，让我们有一个祷告说，‘主阿，求你对我说话。’一切外面来的话，别人所告诉你的话，即使有一千次一万次，也没有用处，惟有‘雷玛’才有用处。人对你说应当作你就作，人对你说不应当作你就不作，这是守律法，不是新约。一个头脑清楚的人，也能把罗马书分一分段，什么得救，什么称义…。但是，在他里面有一个缺点，就是神不对他说话。他能有知识，但是他没有神的话。许多人以为知道圣经，明白道理，就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵，只有神对我们个人说话，那个才有真正的价值。神借着话给我们有所看见，那一个说话会使我们圣洁，那一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的，什么是死的，什么是知识，什么是属灵。凡不是活的，就没有属灵的价值。我们如果有‘雷玛’，有神活的说话，我们就能被洗净成为圣洁。
基督这样作，目的在哪里？就是要有一天‘可以献给自己，作个荣耀的教会’。基督所等待的就是这个，就是要教会被预备好，可以献给自己。‘作个荣耀的教会，’原文的意思是使教会在荣耀的里面，换句话说，教会要穿上荣耀，披上荣耀。以弗所四章说，教会要在真道上同归于一，满有基督长成的身量；五章说教会要穿上荣耀，可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步，这是一件大事。如果今天去看教会的光景，你要说那里有这件事。但是，主在那里作工，有一天教会能达到基督长成的身量，能在真道上同归于一，能穿上荣耀，能献上给基督。主要得着那一个，我们也要得着那一个。
这一个荣耀的教会，是‘毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的’。
‘毫无玷污’，原文的意思是‘毫无斑点’，或‘毫无瑕疵’。主要把我们洗净到一个地步，好像教会从来没有长过斑点，从来没有沾过污秽，从来没有犯过罪，连罪的历史的痕迹都没有。
不只没有斑点，并且连皱纹都没有。我们知道，小孩子没有皱纹，青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹，就表明他是老了。主要把教会带到一个地步，没有一件东西是老的，没有一件东西是陈旧的，什么都是新鲜的。有一天教会站在主的面前，好像从来没有犯过罪，连一点犯罪的历史都没有，连一点斑点都没有，连一点皱纹都没有。当然神创造的时候是怎样，将来也就是怎样。
不只没有玷污，没有皱纹，下面还有几个字－‘等类的病’，照希腊文可以译作‘诸如此类的病’。这就是说，不但没有斑点，没有皱纹，并且连‘诸如此类的病’也没有，什么病都没有。有一天神要作到一个地步，使教会成为完全荣耀的教会。
下面是这样说，‘乃是圣洁没有瑕疵的。’这句话照希腊文的意思，可以译作‘乃是圣洁无可指摘的’。神要把教会带到一个地步，使任何方面都没有话说，世界没有话说，撒但没有话说，所有的东西都没有话说，连神自己都没有话说。到那天，这样一个荣耀的教会，就成了基督的新妇。
我们要看清楚这两件事：第一，我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候，基督预备我们，修理我们，使我们能够成为一个教会，像神在永世里所定规的那一个教会一样。第二，到了时候，基督要来，我们要被带到祂的面前献上给祂自己，作一个完全荣耀的教会，就是基督的新妇。所以，先是身体的历史在地上，然后才是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候，现在是需要‘雷玛’的时候。没有直接启示的基督徒，是耽误主的基督徒。没有听见主说话的，是拦阻主赐恩的。但愿神怜悯我们，赐恩给我们，使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人，使我们能往前进，使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。
以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会，没有玷污，没有皱纹，没有诸如此类的病，是圣洁无可指摘的。六章就说到教会实在的工作是什么。它说，教会的工作是属灵的争战。
我们读以弗所六章十至十二节，就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的，乃是属灵气的，他们所住的地方是空中。再读十三至十四节：‘所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了…。’这里是要我们站住，不是要我们进攻。属灵的争战都是防守，不是进攻，因为主耶稣已经争战，已经得胜了。教会在地上的工作，就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗，教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士，壮士是已经被捆绑了，教会的工作就是不给他解去捆绑。一切的进攻都用不着，只要守住就够了。属灵争战的起点，就是要站在基督的得胜上面，就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点，不是对付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得胜，乃是已经得胜了，所以魔鬼不能作什么。
教会的职守是属灵的争战，是神的权柄与鬼的权柄争执的问题。所以，我们需要来看一看教会与神的国的关系。
关于神的国，有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫作神的国，祂说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’（太十二28。）什么是神的国？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一个地方站不住，就是神的国临到那一个地方。什么地方鬼被赶走，什么地方就是神的国临到了。
启示录十二章九至十节：‘大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。’我们要注意十节的‘因为’，神的国所以能来到，就是‘因为’撒但从天上被摔下去，他失去了他的地方，他不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说，神的救恩、能力、国度、基督的权柄，现在都来到了。什么时候撒但离开那个地方，那个地方就有神的国。神的国所在的地方，撒但就不能在。所以在圣经里，神的国第一个主要的意思就是对付撒但。
当法利赛人问神的国几时来到的时候，主耶稣回答说，‘神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为神的国就在你们心里（心里或作中间）。’（路十七20～21。）主说‘神的国就在你们中间’，是什么意思？意思就是我站在这里！当然，谁都知道神的国不会在法利赛人的心里；那一天，神的国是在他们中间，因为主耶稣站在那里。祂在那里，鬼魔就不能在那里，主耶稣说，‘他在我里面是毫无所有。’（约十四30。）主耶稣所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加四章里，有一个被鬼附的人，看见了主怎么样？主还没有赶鬼，他就喊起来说，‘我们与你有什么相干？你来灭我们么？’（34。）主在那里，鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国，祂就是神的国，祂所在的地方，就是神的国所在的地方。
这与我们有什么关系呢？启示录一章五至六节说，‘…祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。’（六节的‘国民’，在原文乃是‘国’。）这给我们看见，不只祂所在的地方就是神的国所在的地方，并且教会所在的地方也就是神的国所在的地方；不只主耶稣自己是代表神的国，并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐，也不是说一个人在国度里地位的高低，冠冕的大小，这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。
教会在地上的工作，就是要把神的国带进来。教会一切的工作，都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下，赶鬼是在神的国的原则之下，所有的工作都是在神的国的原则之下。为着什么我们要救人呢？我们救人是因着神的国，不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作，是用神的国来对付鬼魔的能力。
主要我们祷告说，‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’（太六9～10。）如果神的国自己会来，主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告，就给我们看见，这是教会的工作。教会应当传福音，教会更应当祷告，把神的国带进来。也许有人以为祷告也好，不祷告也好，反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的，就不会这样说。神工作的原则，总是等祂的子民先动，然后祂才动。
神曾对亚伯拉罕说，将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候，事情就自然而然成功了，乃是当以色列百姓哀求神，神听了他们的哀声，神才来救他们。不要以为哀求也好，不哀求也好，事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动，神才动。是神的子民看见应当离开了，（虽然不是所有的以色列人都看见，乃是有人看见了，）所以他们呼求，于是，神动手作了事情。
就连主耶稣的降生，也是因着有神的子民与神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到，于是主耶稣才降生。所以，神的目的是要把祂的国带进来，但是光有神的一面还不够，还要教会与神同工。教会要借着祷告把神的国的能力放在这个地上，直等到主耶稣再来，‘世上的国，成了我主和主基督的国。’（启十一15。）
教会的工作既是要为神站住，不让撒但有地位，那么我们应当怎样行事为人，才能作这工作？我们所有的罪都得对付，所有的不义都得对付；我们对于神的奉献应当完全；魂的生命应当治死，天然的能力必须打掉。血气的能力，在属灵的争战中是没有用处的。‘我’没有方法对付魔鬼，‘我’是必须出去的。什么时候‘我’出去，什么时候主耶稣就进来。什么时候‘我’进来，就失败了；什么时候主进来，就得胜了。魔鬼只认识一个人，就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭所能射得进的，就是我们的肉体。但是感谢神，我们都能穿上基督，基督是已经得胜了。
我们相信基督要再来，但是，我们并不以为只要我们安安静静的坐着，主耶稣就自然会来。有一部分的工作，是教会应当作的。我们是基督的身体，要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了，我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面：一方面是人发生了道德责任的问题，一方面是撒但得着了地的权柄；一方面是使人受损失，一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题，解决了人的损失的问题，但是神的损失的问题并没有解决。神的损失，不是在救赎里挽回的，而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题，是借着十字架解决的；撒但权柄的问题，是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的，国度直接的目的是对付魔鬼的；救赎是得着人所失去的，国度是消灭撒但所得着的。人本来应该推翻撒但的权柄，可是人因为堕落了，反而让魔鬼有了权柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壮士，人变为他的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度，那因人堕落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后，就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先，还必须有国度。启示录十一章十五节说，‘世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。’国度一来，就连到永远了。可以说，国度是新天新地的序。启示录二十一章和二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的，而以赛亚六十五章把国度也称为新天新地，以赛亚就是把国度算作新天新地的序，国度起头了，就算新天新地起头了。
愿神开我们的眼睛，叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢？不过因为我们可以不下地狱么？不，这不是中心。基督为什么要救我们？对于这个问题，你站在人的一面来看是一个样子，你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个，但是因着出发点不同，看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看，我们必须从神的一方面来看。实在说来，人的损失得恢复，就是为着神的损失得到恢复。神的损失要借着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们，主耶稣得胜所在的地方，鬼魔只能出去。我们要站住，因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候，祂破坏了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救赎一来就为止了。救赎就是判决，使撒但失去律法上的地位；而执行这判决的责任，是在教会身上。到了有一天，神看教会的工作已经够的时候，国度就要来了，新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地，必定要引到启示录里的新天新地。
今天我们就是站在救赎与国度中间，回头看是救赎，向前看是国度。我们的工作也是两个：一面是带领世人得着救赎，另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象，看见主所托付教会的工作是什么。
我们再说，什么叫作神的国？神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里，我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄，有能力，有荣耀。所以，我们一方面要在神面前追求像以弗所五章那样的生活，另一方面要追求像以弗所六章那样的工作；一面，我们要作一个荣耀的、圣洁的、无可指摘的教会，另一面，我们的工作是要把神的国带进来，是要使撒但在地上受亏损。