第八章 供应生命 书名:这人将来如何

第八章 供应生命

神今天对教会最高的旨意就是要藉着生命的职事,使教会在爱中建造自己,以致在凡事上长到基督里。这是以弗所四章摆在教会面前的目标。再者,紧接着我们刚才所看过,哥林多前书中论身体的教训的一章,保罗在林前十三章又给我们看见神所使用使教会持久得造就的,是爱而不是恩赐。恩赐是藉着神迹、医病、豫言等等,外在的显于工作和言语上。爱乃是圣灵藉着十字架,在肢体的生活中内在工作的果子。恩赐是暂时的方法-当然是神的方法-但身体乃是在爱中建立自己。(弗四16。)一切都要过去,爱却要常存。

这里有一件事,是我们来看教会的职事时所要注意的。我是指保罗在著作中时常强调两件美好的事中,有一件是较好的。有时在某段经文里,这个强调十分显著;有时却是含蓄的,但仍然不能忽略。在这里他着重说到永久性。尽管圣经别处多次说到属灵的恩赐,但保罗在哥林多前书将恩赐与爱相比,叫我们注意到恩赐是比较短暂的。(十三8~11。)

在某一个情形中,神不一定要使属灵的恩赐持久不衰;因为恩赐可以完全与有恩赐者的属灵身量无关。他们的职事是客观的职事;而神在人身上终极的目的,乃是要得着主观的职事,这是藉着那灵在人里面成形,而不是仅仅暂时的停留在人身上。恩赐之所以被称为‘属灵的,’不是因为领受者是属灵的,而是因为这些恩赐来自圣灵。

为何许多被神大用的人后来似乎都被摆在一边呢?要回答这个问题之前我得先问:我们怎知神要一直这样使用他们呢?难道神不能有别的计划么?因为神并未签合约!毕竟,我们自己也是常常为着急切的工作,而雇用一个仆人几天;我们明知他未经考验、没有经验,我们也不保证让他这样未经训练的一直作下去。我们保有更换的权利。照样,难道神不能也是这样使用人一段时期,然后按着祂的智慧又改变不用他们?

神是把祂的能力‘借’给人,但这永远是神借给我们的,绝不是我们的所有物。例如,参孙得到能力的恩赐,他以乎无所不能,但就着属灵的悟性和生命的纯净来说,他在神面前算得数的很少。他愚蠢的妥协,至终导致自己的覆亡。我们将他与后来的撒母耳相比,就看见神只能用参孙应付暂时的需要,不能再多于此。

因此,仅仅凭着有没有恩赐来衡量属灵的光景乃是错误的。恩赐本身不足以叫神永远使用一个人。恩赐可能存在,也可能很有价值,但那灵的目的是更大的,比这个大多了,乃是要藉着十字架的工作,使基督成形在我们里面。祂的目标就是要看见基督组成在信徒里面。所以这不仅是一个人作了某件事或说了某些话,而是他是某种人。他自己就是他所传扬的。太多人想要讲道,自己却不是那个人;但长远来说,神所看重的乃是我们所是的,而不仅是我们所作或所说的;差别就在于基督有否成形在我们里面。

神所赐的乃是人

在林前十二章,保罗界定了三个题目,是他接着要讲论的,就是:恩赐与那灵,(4,)职事与主,(5,)功用与神。(6。)本章接下来的段落所论到的题目,我想正符合了这三者:七至十一节论恩赐,十二至二十七节论职事,(这一段我们已经颇为详细的看过,)二十八至二十九节论功用;我们将注意到第三段是先说到有关的人-使徒、先知和教师。

那灵所赐的是恩赐;神所赐的是人。这里有一个区别,我想我们要好好的留意。这当然以弗所四章(11~12)所特别强调的,但保罗所有著作的要旨,(不只哥林多前书这里,)都是重在神所能用之人的品质。

如果我们只满意于着重恩赐和真理的教导,而停在那里,那我们的祝福和果子必定停在这个阶段。但这足彀么?我们愿意仅仅被使用么?参孙被神使用,巴兰和扫罗也被使用过一段时期。但请告诉我,他们所代表的能使我们满意么?扫罗不过是一位暂时的君王;巴兰是一个暂时的先知。问题不仅在于人的言行,乃在于人的本身。请注意,当主耶稣引用旧约时,祂不是说,‘以赛亚的豫言,’乃是说,‘先知以赛亚。’不是说,‘你们弃绝豫言,’乃是说,‘你们弃绝先知。’主特别强调人这一面。不接待先知或使徒,就是不接待那差他们的神。

我相信这该是我们训练工人的根据。有人看到那些渴望服事主的年轻男女来到上海这里,我们却没有教授圣经知识、讲道学、或这一类题目的课程,就表示惊讶。但我们是希望那些来的人可以成为更好的人,而不是仅让他们学到更多的道理,或学得更大的讲道技巧。我们不是需要更大的恩赐,乃是需要神所能使用的人。很多时候,别人得到我们恩赐的帮助,却受到我们所是的阻碍。活水被迫盛于不洁的器皿,这是何等羞耻。

当然,神会使用那些不配的人,容许他们讲说祂的话,而他们多年以后才完全明白其中的意义;但祂不愿我们任何人停在那里。我们可能这样往前一段时间,但自从祂在我们身上,开始祂那藉管教和惩治而有组织的工作之后,我们岂不是越过越蒙光照,看见我们事实上对自己所讲说的事认识得何等少?祂要我们达到一个地步,不管有没有显明的恩赐,我们都能讲说,因为我们所是的,就是我们所说的。在基督徒的经历中,神的属灵事物,是越过越少在外面、出于恩赐的,却是越过越多在里面、出于生命的。长期说来,算得数的乃是工作的深度和内在性。当我们更多得着主自己,别的事物-甚至必须包括祂的恩赐-就越过越无足轻重了。这样,虽然我们还是教导同样的道理,讲说同样的话,对人的影响却大有不同,在人里面所显明的那灵的工作,也越过越深。

神给祂的仆人豫言的恩赐;祂将先知赐给教会。先知乃是有一段历练、受过神的对付、经历过那灵组织工作的人。有时一些想作传道的人来问我们,要花几天来豫备讲章。答案是:至少十年,可能接近二十年!在这件事上可应用一句俗语:‘姜是老的辣。’因为对神来说,传讲的人,至少与所传讲的事是同样重要。神是先把祂今日的信息作到一些人里面,然后才拣选这些人作祂的先知。

明白道理和认识神是两件相当不同的事。属灵的事绝不是装在头脑中。我们看重好的讲章,但神寻找好的人。有的人说话,我们就得了帮助;别的人说同样的话,我们却是空空的。分别在于人本身。我们不能以人的智慧代替属灵的价值来欺骗教会。教会是知道的!没有任何事能代替人在神面前的所是。

所以问题乃是:我们就像我们所说的话那样么?我们要呼喊说,‘主,如果我不认识你,和你十字架的意义,以及你的灵在我身上组织的工作,求你拯救我,使我在传讲上不致僭越你;从今天起,将所需要的工开始作在我身上,以弥补这个缺欠。破碎我、塑造我、试验我、磨练我,使我能传说我所知道的事。’这必须是我们的呼吁,因为我们若在祂的名里传讲我们所不晓得的事,对神即或有用处,也是少之又少的。

恩赐与生命

‘恩赐原有分别,圣灵却是一位;职事也有分别,主却是一位。’(林前十二4~5。)我们已经题过,论到职事的这句话,与十二至二十七节那一段是平行的,那里论到基督与祂身体相互的生命。但从这两句话,我想我们可以看出另一个有用的区别,就是恩赐与生命的区别,也就是尽职的凭藉与尽职的内容之间的区别。

恩赐是我从圣灵所得的凭藉,我藉着恩赐,就能把从基督所领受的供应给身体;职事乃是我从基督所领受而供应给身体的。每一个职事都供应多一分的基督;保罗在这里是将职事,不是将恩赐,与人身体上看、听、行的功能来比较。因此,不同的人可能有同样的恩赐,但本章所说各种生命的‘职事,’却不是这样。每一个都是独特的-每一个肢体对全体都有独特生命的供应。你我特别从主所领受的,就分享给祂的子民;这甚至可能是身体以前从未领受过的。为着成就这‘供应基督’的职事,属灵的恩赐不过是工具而已。我只是使用恩赐,将我所认识的基督供应给身体。

这一点非常重要,因为这表明许多所谓属灵的复兴,都在错误的根基上。那里有恩赐的展示,却没有基督,就像有许多器具,却没有盛装的内容。但更糟的是,恩赐若没有基督,不仅是虚空的,更是欺骗人的。有些恩赐可能假装成一个样子,而基督的职事绝不会如此;但对身体来说,要紧的不是我们的恩赐,乃是我们藉着恩赐所传输个人对基督的认识。在医院里,两个护士可能使用完全相同的匙子,但重要的是匙子中所盛的是什么;一位可能在其中摆进昂贵的特效药,另一位可能只放一些普通的止痛药。算得数的乃是我们所供应的。基督身体的健康和成长,单单来自供应基督的职事,绝不是仅仅由恩赐而来。虽然恩赐是必需的,(因为‘那灵的表显赐给各人,是要叫人得益处,’林前十二7,另译,)但恩赐绝不能代替基督。我们首要的本分是要问自己:‘我有没有什么可以给人?’并要凭着那灵,学习如何将基督供应给身体。

我如何能得着特别的职事?首先不是藉着道理,乃是藉着生命。亚伯拉罕乃是在只能信靠神的环境下,学习信心的功课,他不是藉着接受道理,就学会这功课。亚伯是在经历中学习藉血得赦免的价值。先是有难处、失望、经历、以及生命;然后才有道理。不是从探讨、研究及比较道理来得着生命,乃是到了绝望的地步神才赐生命。我们该抓住每一个机会去研究、学习,但在其中我们找不到自己的职事。传道人在此有一个特别的危机,就是常常从圣经中寻求新的亮光,来作新的讲道题目。但这不是得到职事的路。构成我们职事的,乃是我们对基督特别的经历;乃是我们信心的试炼,才在我们里面产生经历。

在此我要你们注意,保罗在两封给哥林多人的书信中,所强调的点有显著的改变。哥林多前书似乎主要论到恩赐的职事;哥林多后书主要论到生命的职事。林前十二、十四章题到许多恩赐:智慧、知识、医病、神迹、豫言、辨别诸灵、说方言、翻方言等等;神赐给这些恩赐,是要使整个教会得益处,所以那里论到主要的问题乃是:这些恩赐有何特别价值?另一面,在林后三、四章,当保罗说到他自己的职事时,他完全不强调恩赐。很明显的,他是更关心基督在里面的成形。基督,在瓦器里的宝贝,乃是教会职事的源头和主题。(林后四7。)‘四面受敌,却不被困住,’‘遭逼迫,却不被丢弃,’‘打倒了,却不至死亡,’或者我们可以这样说,‘似乎完了,却还没有完!’保罗里面这宝贝能得胜而存在,就是秘诀。基督的死作工在他里面,成了供应神子民之生命的源头。

我们可以把保罗在十节所说‘身上常带着耶稣的死,’解释为‘耶稣的治死把死作在我身上。’这种治死的工作,我在别处也曾题过,与罗马六章一次永远的死不同,因为这是每日不断在神儿女身上进行的过程。这治死首先在我里面引到生命。(10。)但感谢神,不是仅仅停在这里-这是我们当今要看的点-乃是往前供应生命给别人,使‘生…在你们身上发动。’(12。)

保罗告诉我们,他是藉着生命服事教会,他这样说,就确切指出教会中一切真职事的根基是什么。死亡在神的仆人身上作工,就产生生命;因着他有生命,别人也就有生命。教会有所领受,因为有人乐意背十字架。算得数的,乃是有人接受了耶稣的死。这是保罗给哥林多人新的功课。神的儿女若让神藉着试炼和试验作工,赞美神并顺服祂的旨意,祂就有可能把生命带给别人。但只有那些付此代价的人,才能得着这宝贵的职事。因为生命惟有藉着死才能释放出来。恩赐本身的价值既是较低的,恩赐使我们能作并能说的,就绝不能补足我们这些神的仆人里面所是的缺欠。

由此我们看见建造身体的两种职事-恩赐与生命;我们可以自问:我们在那一种里面看见神最高的旨意?我要回答:不是恩赐,乃是藉死而得那来自基督的生命。我们不是要丢弃恩赐,(提前四14,提后一6,彼前四10,)但我们若把恩赐摆在第一位,就表示我们在属灵的事上仍然‘意念像孩子。’(林前十三11。)保罗在林后三、四章里向我们指出,最有价值的事,乃是我们藉着接受主的带领而得着对基督的认识,并基于这认识,将那灵在我们里面形成的生命,供应我们的弟兄。

今天,有许多人藉着恩赐来尽职;藉着生命尽职的却比较少。对于在主里年幼的信徒,这可能无可厚非,因为他们属灵的历史短暂,他们里面藉十字架作工而有的生命度量也有限。因此,为着造就年幼的教会,并为着拯救灵魂,属灵的恩赐可能特别显著。但这些恩赐本身不是成熟的记号,当然也绝不值得夸耀。恩赐的显明会建立信心,但随着教会中属灵生命度量的不断增长,就越过越不需要依赖恩赐,因着恩赐而骄傲的危机也越过越少。这样的长进,不一定就是所说或所作的事不同了,乃是神仆人里面的意义增长了。话语可能没有改变,却是从里面更深的感觉发出来的。不是恩赐,乃是十字架的作工;这是人属灵的身量。只有愚昧的人,才因着神所给的话语而骄傲,因祂岂不是曾给我们看见,在必要时祂也会藉着驴子说话呢!

因此,就某种意义说,我们用不用恩赐乃是次要的事。重要的乃是我们供应生命-我们从主所得着的生命。神到底是否容许个人保留某些恩赐,或者加添他们的恩赐,这是神的事。但有一件事是确定的,在教会的长进上,神是使用生命过于使用恩赐。至少在比较明显的表显上,恩赐是逐渐消退的,而生命是加增的。就着对教会有效的职事来说,话语、口才、神迹或方言都不是首要的。神可能使用人一时作祂的出口,事后又把他们摆在一边。但身体的生命却在往前。所以信靠恩赐的人乃是愚昧的,除非他们从生命的赐与者供应生命。

死亡对教会的攻击

当耶稣在地上的时候,祂自己就是神圣生命的器皿。人摸着祂就摸着神;人看见祂就看见神。神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面。(西一19,二9。)今天,神圣的生命是交托给祂的身体─教会。她是这生命的器皿,命定要被充满,以达到神一切的丰满。(弗一23,三19。)一切属基督的都要在教会里面看到。这是神留教会在地上的目的,她要盛装并表明神儿子的生命。

祂是亮光、道路、真理;祂是子、君王、那‘我是。’但祂最突出的职分是什么?祂在约翰十一章二十五节告诉我们:‘我是复活,我是生命。’(另译。)这的确是祂最特殊的点;就如启示录开头几章给我们看见的,教会乃要认识祂是那复活并活着的一位,好使教会也能具有同样的特性。教会的任务,就是显明基督的生命与复活。

自伊甸园开始,神与撒但的争执,一直就是在死亡与生命这个问题上。(参创三3~4,罗五12,17,21,林前十五22。)神的特性是生命,撒但的特性是死亡。这不只是圣洁的问题。世界上有许多虚假的圣洁,我们很容易受骗,但生命是无法假冒的。我里面有没有生命?我在另一个人身上有没有摸着生命?这是问题所在。因为生命比思想更深,比感觉和教训更真实。那里有生命,那里就有神。基督与一切其他人的分别就是:其他人是死的,祂是活着的。死亡摸不着祂。神曾藉着基督毁坏死,如今也使用教会为着同一目的。今天教会是神生命的器皿,蒙召来彰显祂儿子复活的生命,并带人来认识这生命。

如果这就是教会的工作和职事,我们就很容易看见撒但在她身上攻击的性质。死乃是他的武器。请注意这点的重要。如果攻击是藉着罪或世界而来,或只是直接的攻击,我们必知道如何防卫。但即使罪的问题解决了,世界对我们也没有吸引,撒但仍然有能力。如果器皿有好几个漏洞,单单堵住一个是没有用的!

罪不过是途径,死却是目标。对付罪仍没有摸到死。如果你已经到达一个地方,即使通往那里的路受到毁坏,也不会使你脱离那地方。撒但的能力不只是在于爱世界,在于罪,或在于任何对心思、身体或其他方面直接的攻击。我们可能胜过这一切事物,却仍不是得胜者,因为撒但还有藉着死所掌管的权势。

赞美祂的名,神从起初就给我们看见,教会所受的攻击是从那一方向而来。我们要知道攻击是来自‘阴间的门,’就是死亡的门。这辞在新约只出现过一次,就在马太十六章十八节,这辞出现在这里,是最合式不过了。撒但最害怕的,不是教会抵挡罪恶,不爱世界,或胜过其他直接的攻击,乃是教会抵挡他死亡的权势。

因为撒但掌权是藉着死,所以那里有他的管辖,你在那里就摸着死。他最具特征的工作,不是鬼附或犯罪,乃是死。因此,基督的工作不能停在救赎那里。祂工作的中心,乃是要藉着死把那掌死权的废掉。(来二14。)这是很大的事实。在耶稣基督的死里,撒但死的权势一次而永远的受了对付。那个死超越所有其他的死。在亚当里的死并未将人了结,但在基督里的死却将人了结;这是有能力的死。在基督里,一切必须死的都死了,结果那掌死权的就不能再管辖他们了;他们已经死了。你绝不能将灰烬再次点燃起来。一座房子一旦被烧成灰烬,就不能再着火了,因为头一次的火已经作了工,以后的火就再无作用了。

所以那开始于伊甸园的生命与死亡之争,到了客西马尼和各各他就终止了。在那里死被废掉,生命与不朽坏就照耀出来。不仅撒但被毁坏了,并且对我们这些蒙救赎的罪人,因为我们在基督里已经经过了死,所以死也过去了,我们已得祂不能朽坏的生命。

然而,我们不该以为这争执就在那里结束。如果‘阴间的门’是指明一种势力,则‘不能胜过’就含示一场继续进行的争战。今天这争战仍在进行。撒但今天特别的目的乃是在教会里散布死亡。在这短短的时间内,死亡仍是他的权势。他如今若能把死亡带到神的子民中,他就满意了;他不在意那里有多少美德,只要死亡也在那里存在并活跃,他就满意了。

‘体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安;…弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。’(罗八6,12~13。)这些话是对信徒说的,警戒我们要保守自己在生命里。但撇开罪(其报应当然也是死)不谈,我们有多少人认识,仅仅消极的对待生命,就是作死亡的散布者?因为我们这样作就是给肉体留地步。

举一常见的实例来说。再没有比毁谤和批评(不管其中有多少事实)更能散布死亡了。神要我们沉默,但我们的舌头却停不下来!祂要我们安静的同祂在一起,但我们的腿却继续跑!祂要我们停下,我们却奔跑;祂要我们沉默,我们却多言多语;这些都是从肉体的情欲来的,与肉体那些更粗鲁的表现没有两样。把肉体-即使是‘中立’的肉体-带进神的工作,会引来阴间的门的攻击;如果我们说神不要我们说的话,我们的话里就必然带着死亡。

生命是无法解释的。我们摸着了,就知道这是生命。如何知道呢?不是凭着思想、感觉、或所谓的‘第六感。’知道的人就知道;不知道的人就不知道。知道的人永远无法向不知道的人解释-直到他们自己知道了。认识生命的人,能在别人身上认出生命。那些身上带着死亡的人,认不出生命或死亡。天然的人可以分辨冷暖、道理的好坏,却不能分辨生命与死亡。许多人以为,教会中看不见明显的错误就好了。但这样不能分辨生命与死亡,乃是致命的缺欠,因我们受到攻击还不知道。愿神赐给我们这种分辨的能力!

教会既是基督在地上的彰显,是基督所宝贵的,所以也就是撒但要在其中再展身手(倘若他能)的舞台;我们若散布死亡,就是与他合作了。唉,我们有些人所作的正是如此!我们在神的工作上所夸一切的‘才能,’成了他手中的工具。我们那不受十字架约束的天然才能和才华,给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训,如果被天然的心思所强取,就只会在那里散布死亡;我们属灵的‘恩赐,’如果被属肉体的人把持并误用,也是如此。请记得参孙的例子!凡不是真实出于神这生命源头的,所供应的只不过是死亡而已。简言之,人若只摸着我,而没有摸着我里面的基督,他们就摸着了死亡,而没有摸着生命。

在这件事上假冒是没有用的;真相总会显明。因为别的东西可以模仿,生命绝不能模仿。我们的灵如何,我们给人的印像就如何。那里若有死亡,人就碰到死亡;那里若有生命,人就碰到生命。

生命或死亡的散布是时刻在各处出现的-在家中,在教会里,在祷告聚会中。有些人在场的时候,你讲道比较容易,另一些人在场的时候,你讲道比较难,为什么呢?这与人无关,这完全在于生命是在涌进来还是在流失。因着身体是基督的彰显,我们惟有藉着供应基督才能对身体有所贡献;基督就是生命。那些有生命的人就在聚会中供应基督。但另外一班人,就是他们的‘阿们’也是死的!擘饼聚会和祷告聚会的属灵能力,乃在于参与的人仅仅是消极的,还是在带进生命。因为现今在这里,仍有那曾发生于伊甸园和加略山的生命与死亡之争的回声。复活的生命是否在此?这问题到处都存在。每个肢体在神面前都有责任,将复活基督的职事带进祂的家中。

供应生命给基督的身体

我们一再的被带回来,看见基督的身体乃是一这个事实。我们无法逃避这个事实,保罗在下面的经文中,又再次突显这点:‘若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。’(林前十二26。)

我们要特别仔细注意这里所说的。这里不是说,若一个肢体受苦,所有的肢体就应该受苦;乃是说,所有肢体实际上就在受苦。这里也不是说,若一个肢体得荣耀,所有的肢体就应该得荣耀;乃是说,他们实际上分享了这荣耀。如果身体的一不是事实,这些话不过只是优美的情操而已。但身体的一既是神圣的事实,所有肢体与受苦的肢体一同受苦,就也是事实。他们不仅是尝试要,或应该要这样,乃是实际上就是这样。二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行,乃是描述实际发生的事。因为基督的身体永远是一的,所以肢体受苦时,全体就都受苦,肢体被高举时,全体就都被高举了。

神的儿女有时在经历上认识到这事。我在中国南方一个亲密的朋友曾告诉我,当中国各处暴发拳匪之乱时,消息尚未传到她那里,她灵里已经感到很重的负担;同样,在英国威尔斯复兴时,她虽然对这事一无所知,但她却有生命的感觉,灵里也高昂。另一位西方的朋友更令我惊讶,当我访问他,谈到我们在中国的工作有几次遭遇特别严重的试炼时,他说,‘当然,我们在接到你们的信以前,早已感觉到了。’

最要紧的,不是我们有否听见这些消息。事实上,当主那一面有行动时,身体这一面就有了反应,并且所有肢体都在这反应之下。我们对这事的察觉,不是依靠消息的传递,乃是藉着我们凭生命之灵而对主有认识。

如果身体的一个肢体犯了严重的罪,或忍受着重大的苦难,属灵的肢体必然感受到压力。相反的,如果某一个肢体得着生命新鲜的流入,其他活在身体生命里的肢体也必然感觉高昂。有时你可能先要经过很大的痛苦,才能从神领受启示;有时你却不必寻求,亮光就涌进来。头一种情形,我想你是在突破要得到生命新鲜的流入,好供应别人;第二种情形,你是在收割别人受苦的效益,因为他们的受苦已经使身体自然得着了增长。

然而这事还有另一方面。如果你是为着个人的目的寻求长进,你就把自己从整个身体的生命水流隔绝了;即使你达到所寻求的长进,也不会叫你得益处,事实上这对你以及身体其余的部分,都会造成损害。这种情形在肉身上就是所谓的癌。癌是由某个细胞过度发展所致的。那一个细胞不受约束、不受控制的繁增自己,因而消耗了所有传到它那里的养分,没有将养分传给身体的其他部分。它成了单独的官能,侵占了周围的组织,强把自己歪曲的特性加于其上。天然身体有一种自然作用,可以抵抗其他疾病,但却不能抑制癌症,因为把更多的生命供应给发病的地方,癌细胞就吸收更多的供应,来为着自己的利益。因为流出受到阻碍,所以流入只会使问题加增。这是对属灵的事物何等真实的写照!在正常的情况下,身体上任何一个肢体得着新鲜生命的供应,就立刻给整个身体带来增长;但如果一个肢体因着渴求个人利益而变成孤立时,这个肢体越增长,基督的整个教会就越受到危害。

所以基督的十字架是何等宝贝!它在每一个肢体所能达到的范围,提高整个身体生命的度量,只要这肢体让十字架厉害的对付他里面天然的生命。让我们为着身体的缘故祷告说,‘主阿,粉碎我里面一切自私、个人、且会减弱你身体的东西,为着你自己的扩增,叫我摸着以前从未摸过的生命领域!’

我们已经看见,在林后四章,基督的死如何在一处发动,(十节的‘身上,’十二节的‘在我们身上,’)使祂的复活能在两处显明。(十节的‘在我们身上,’以及十二节的‘在你们身上。’)在此我们看见结果子的生命和结果子的职事,当然二者至终就是一个,不过是在不同的地方显出来而已。在头一种情况,生命是显在死所发动之处;在第二种情况,生命是显在另一处。显在我身上的,我称为生命;显在别人身上的,我称为职事。

没有十字架就没有生命,也没有生命的职事。受苦的目的乃是为着完全并丰满的职事。理论不能代替这个。职事的贫乏乃是因着拣选容易的道路;过轻松日子的人往往只有很少的供应。他们不明白人的需要。当然我不是说,我们要自惹麻烦,或要苛刻恶待自己的身体。那灵自己要为我们的经历负责,带领我们在身体、心或灵各方面经历‘耶稣的死,’使我们的职事得着丰富。我们的责任只是跟随而已。

或许你要问,你如何才能被神使用,来供应生命给身体。不是决心要作很多事,或是退隐什么事也不作,乃是简单的让十字架在你平常与主同行的路上运行。那些藉着说话或工作来服事的人,如果有一天被禁止活动或说话,他们就发现自己没有职事了。但你职事的度量,不是决定于你活动的程度。只要让‘耶稣的治死’在你里面作工,生命就必显明在别人身上。‘死在我们身上发动,生却在你们身上发动。’这是身体不变的律,是没有例外的。所以你不需要特别劳苦,在这方面带进身体的增长,因为神藉着十字架带你经过的,自然会带进扩增。

你也不需要讲很多,因为你不必将自己死的经历见证出来,为要对别人供应生命。只要你乐意死,别人就会得着生命。实际会将自己表达出来,不需要人的传达。我们并非‘藐视先知的讲论,’(帖前五20,)但我们确信,身体里的职事不是在于传讲或见证。我们私下与主的交通,就足以供应生命给祂的肢体。我们若为主受苦,不必使别人知道受苦的故事,那个苦难自然会使别人有长进。谈论我们所受的苦,不只是多余的,有时反而使人生厌。

你若赦免一个弟兄,不管你有否表达出来,你赦免的实际就会供应生命给身体。(当然,在这种情形,主可能要求你有所表示。)你若真的爱一位弟兄,虽然你可能从未告诉那位弟兄你如何爱他,那个爱就会建造身体。有一次,我参加英国的一个大会,临时被通知要站讲台,而我不知道,一位日本弟兄也是讲员之一。我们从未见过面,而当时中日两国正在交战。我们只有机会作了短短的交谈,我不知道那位弟兄感觉如何。但我知道,当他讲的时候,我感觉到在主里弟兄的爱和交通,这爱超越了国籍的障碍,也不需要言语的解释。

基督的身体得着供应,首先不是藉着传讲和工作,而是凭着里面的实际。圣灵所关切的乃是真实的事,祂绝不会为虚假的事作见证。你用话语所传达的,不过是你所已经带给教会的基督;就如我们说过的,身体乃是藉着生命的的交通得着供应。当死在我们身上发动时,生命就很简单、自然的传输给别人。所以问题不是你所作或所说的有多少,乃是你在神手中经过的有多少。

在身体合一的根基以外,没有真实的职事。你常常怀疑自己怎能尽功用,直到你看见这个事实;当你看见了,你就知道自己若领受了什么,身体立刻就得着了。你所有的就是身体所有的,你无须努力去传输。你想要建造教会么?那么,就让教会在你身上得建造。你从头所领受的,祂的身体,教会,自然就得到;你没有领受什么,教会就绝不能藉着你得到什么。领受的问题解决了,职事的问题也就解决了;而领受的问题,是藉着‘耶稣的死’得解决的。

话就是灵就是生命

当然,话语的职事有其地位,也是我们极其需要的。我们或者可以把属灵的恩赐分类为工作、行动的恩赐(譬如医病、神迹),以及话语的恩赐(譬如作先知说话、教导、说方言等等),如果我们这样作,我想我们会发现保罗主要着重后者。保罗在林前十二章二十八节所列的头三类人-使徒、先知、和教师,也许有别的恩赐,但无论如何,他们首先必定是神话语的执事。例如,圣经告诉我们,十二位使徒寻求免去行政工作,主要的乃是要专心祷告,并尽话语的职事。(徒六4。)所以保罗论到这些有恩赐之人的话,乃是总结于劝勉我们要‘切切的求那更大的恩赐,’(林前十二31,)然后在插进来论到爱的经文之后,他又回到这个主题说,‘你们…更要羡慕的,是作先知讲道。’(十二31,十四1。)事实上,接下来的第十四章完全是论到说话的恩赐,把神迹或行动的恩赐都摆在一边了。

所以为着祂教会的建造,神强调话语的职事过于工作的职事。教会不是要倚靠神迹,因为神迹只会引到外面的事物。以色列人在旷野不断摸着神的工作,却摸不着祂的生命。福音书里的群众也是一样,他们目睹主恩典的作为,却完全不认识祂来所要赐的生命。甚至主的门徒在这事上也构不上,他们自己虽也行了神迹,至终却落入争论谁为大。这就是没有在爱里的建造!

但‘种子就是话。’(参可四14,彼前一23。)离了神生命的话,一切都算不得什么。神迹的工作可能印证话,但其本身却无法供应生命。教会必须藉着主永远的话才得着增长。

今天教会许多的毛病,是因着基督徒满足于仅仅客观的接受教条。他们寻求对圣经有外表、心思上的亮光,却因缺乏在经历上主观应用神的话而停滞不前。他们找到圣经里许多思想上的难题,对他们来说,亮光就是这些难题的解决。对许多人来说,一般的真理已经取代了特殊的真理。他们觉得只要他们在教义上是‘保守’或‘正统’的,一切就都好了;于是他们就在心思上赞成这点,反对那点。因此,基要派就看自己比摩登派层次更高;但在神眼中,他们属灵的度量并不能超过他们所有对基督真实内里的启示。他们可能完全是对的,但除非他们得着生命,他们仍缺少那惟一的、最基本的要素。

赞美神,今天教会有话语的字句!我们有自己的圣经和自己语言的译本,为此我们感谢祂。但字句(即使基要的字句)杀死人,惟有那灵赐人生命。(林后三6。)我们若要将生命带给人,我们必须不仅照着几世纪前神的思想来传讲神的话,我们必须也知道那灵今天如何将这话应用到人身上。

因为新约中的‘先知,’乃是像以利亚或施浸约翰那样,对神的子民宣布神当前的旨意。他的传讲是至为重要的,因为是藉着神的话叫人认识神对这时代的心意。先知必须具备三种特质:在神面前的历史、内里的负担、以及神所赐的话语,以发表并解释这负担;所以当他把话语服事出去,他就卸下了他的负担。

为着今天这样的职事,对圣经的研读乃是需要的。当然,任何一个有理性的聪明人,用一年的时间,就可以得到相当多的圣经知识;但我们若对神认真,神绝不会轻易让我们过去,祂必会采取行动,以确使我们所说的与我们所是的完全相符。因为有两种明白圣经的方法,一是仅仅从研读而来,另一是从认识并跟随主自己而来,二者有很大的分别。在仅仅明白道理的层面,一个神学毕业生可以很有系统的告诉你,圣经里所包含的一切。但他不是在宣扬神的话,乃是到有一天,话直接从神临到他,他有所反应了,那才是宣扬神的话。另一个人没有神学学术的知识,但神藉着圣经的话向他说了话,并且神每一次说话,他都毫无疑问的顺从了,所以他的服事,乃是出于对神深切的认识。

当一位弟兄站起来说话的时候,你一听就知道他所著重的是道理还是生命。若是前者,他绝不冒险。他小心翼翼的保守自己在教义的系统中,保证绝对安全,避免任何的误解。他按逻辑的顺序陈明许多道理,藉着推演的步骤,最后归纳得出无可置疑的结论。但那着重生命的,却不在乎技术是否正确,对题目是否作了广泛透彻的申论。他讲道的方法是完全不同的,因为他自己经历过一些情形,单单道理是无法带他经过的。所以,只要他能达到他的目的,就是把基督陈明给他的听众就好了,他不觉得一定需要为此制作一套完全合乎逻辑、万无一失的理论。

因为圣经本身不是这样的。神在祂的话里,从来没有用很有系统的条理,向我们陈明任何道理-从来没有,像我们所了解的系统那样。圣经不是藉着归纳得到结论的,其中许多经文都可能引起误会。恐怕我们有时竟会觉得,如果由我们来写,一定会把事情写得更清楚明白!伟大的属灵事实,神那大能的永远真理,在祂的话里似乎常常是有点隐藏的,叫天然的人不容易发现。然而藉着那灵,向聪明通达人隐藏的事,向婴孩就显明出来了。愿颂赞归给神,祂的道路一直就是那样!救恩、因信称义、成圣、生命-我们认识这一切仅仅是道理的题目,还是真实的事物?神的思想不是要我们单单用心思抓住这些点,乃是要我们在生命里来经历。

对圣经有广博的知识,一点不能补偿我们对主的认识。我们必须认识祂,也认识圣经是祂的话,发表祂当前对祂子民的心意。你会问说,我们能认识神的心么?是的,能,因为神没有将自己隐藏起来。祂仍藉着圣经说话,祂一直都是这样作,不管今天教会如何失败可怜。祂仍拣选一些在祂面前有经历的人,在他们那一个世代作祂的代言人。在现今的时代,当人如此不重视神圣的事物时,教会极其需要有这样认识的人。

神在祂的圣徒当中寻找真实的职事。这就是为什么我们会有困难的时期!如果祂带领我们到所不愿意的境地,我们不该有疑问,因为祂若这样作,我们可以肯定祂必有确定的目标。因着个人对基督的认识而有对身体的职事,能将每一个肢体提高到新的属灵水平。或者我们对主最大的服事,就是让祂在我们身上有路作前所未作过的事,为着基督整个的身体,带来更新生命的丰富。

所以,我们岂不乐意将自己交在祂手中,使我们对基督能有明确的新看见可以供应人?‘主阿,愿我从你领受一点生命的度量,是身体已往从未领受过的,使你的子民可以得着丰富,叫你的心得着满足!’

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