第五篇 错用代表权柄与神政治的审判 书名:教会的正统、权柄与顺服

第五篇 错用代表权柄与神政治的审判

读经:

民数记二十章二至三节:‘会众没有水喝,就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说,我们的弟兄曾死在耶和华面前,我们恨不得与他们同死。’

七至十三节:‘耶和华晓谕摩西说,你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出给会众,和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前,摩西说,你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来么?摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说,因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。’

二十二至二十八节:‘以色列全会众从加低斯起行,到了何珥山。耶和华在附近以东边界的何珥山上,晓谕摩西、亚伦说,亚伦要归到他列祖那里,他必不得入我所赐给以色列人的地,因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦,和他的儿子以利亚撒上何珥山;把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦必死在那里归他列祖。摩西就照耶和华所吩咐的行;三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上;亚伦就死在山顶那里;于是摩西和以利亚撒下了山。’

申命记三十二章四十八至五十二节:‘当日耶和华吩咐摩西说,你上这亚巴琳山中的尼波山去,在摩押地与耶利哥相对,观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上,归你列祖去,像你哥哥亚伦,死在何珥山上,归他的列祖一样;因为你们在寻的旷野,加低斯的米利巴水,在以色列人中没有尊我为圣,得罪了我。我所赐给以色列人的地,你可以远远的观看,却不得进去。’

代表权柄当尊神为圣

在民数记二十章这里,以色列人已经在旷野飘流了三十多年;这时他们又忘记了从前他们因背叛所受的教训。当他们到了寻的旷野,因着没有水喝,又起来攻击摩西、亚伦,说了许多怨言。(2~3。)亚伦和摩西已经是在神面前学过相当功课的人,但这次摩西在作神代表权柄的事上有错。我们现在要来看,当代表的权柄失败时,神如何审判。这一次以色列人发怨言,神并没有发怒,只叫摩西拿着杖去吩咐磐石发出水来。摩西拿着杖,这杖就是神权柄的代表;这意思也就是表示,摩西、亚伦是神代表的权柄。神在此并没有说要惩罚以色列民。亚伦和摩西年数都相当大了;但他们却在作代表权柄的事上失败了。十节记着,摩西大大的生气说,‘你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来么?’‘你们这些背叛的人’这句话,在英文和希伯来文里很短。在英文里是‘Ye rebel!’希伯来文里也这样短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生气,他大概想:这班背叛的民,闹了几十年了,现在还闹。他就忘了神的命令,竟用杖击打磐石两下。摩西虽然错了,但水仍是流出来。(7~11。)

因着这事,神就出来责备祂的仆人。神说,‘你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣。’(12上。)这意思就是说,没有将神分别为圣,没有把神与摩西、亚伦分开。摩西说错了,也打错了,他的灵完全不对了,把神代表错了。我们读圣经时,必须摸着圣经的灵。在这里神似乎说,‘我看见我的百姓渴了,可以给他们水喝,你为何责骂他们呢?’神说,亚伦、摩西没有尊祂为圣,就是没有把祂分别为圣。神好像说,‘你们把我陷在你们里面。’口怎么说话,与态度有关。摩西口所说的,乃是没有把神分别为圣。因为神的态度和摩西的态度不同,神的感觉和摩西的感觉不同。神没有骂百姓,摩西骂了,就使以色列人误会神,以为神是凶的,是破口责骂人的,是一位没有恩典的神。

作权柄的人必须代表神;无论是忿怒或是恩慈,都得随时像神。我们作错了,应该承认这是我自己作的,千万不可把神拉进来;若是将神拉进来,就是将审判拉到自己身上来。所以要谨慎,把神拖到我们的错误里是很严重的事。摩西作代表权柄已经几十年了,但就在这里,他把神拖到错误里。他把神代表错了,所以神就审判他。如果作代表权柄的人错了,而不认错,神就要表白祂自己。神如果不审判摩西、亚伦,神就不对。神对付亚伦和摩西,就是表明这是摩西作的,祂自己不是这样作的。以色列人这次的埋怨,或许只是态度上的背叛,灵或者不同,所以神并没有审判。摩西不应该当神还没有审判时,就无法忍耐,自行审判他们,随自己说不受约束的话。本来摩西责骂以色列人,这是摩西的态度,是摩西的怒气;但可能就让以色列人以为这是神的态度,这是神的怒气。人的怒气不能成就神的义。所以神要表白,神自己必须与摩西、亚伦分开;神要显明给全世界的人,表示今天的事乃是摩西作的,不是祂作的;今天的话乃是摩西说的,不是祂说的。我们千万不要把神拖到自己的错误里,千万不要把神拖到个人的失败里,使许多人以为这就是神藉代表权柄的人所表示的态度。否则,神就非表白不可。作代表权柄的人,就是代表神处理事情。若是你自己生气,只好承认说,这是你生气,是你作的,不是神作的;你要把二者分开。我们最怕的是人的胆子太大,不表明自己作的,反而把自己的行为挂在神的作为上。

我们是太会错的人。一旦我们错了,就要表明是自己错了。这样,一方面不会把神代表错了,免得给那恶者网罗我们的机会;另一方面也不至于使自己落在黑暗里。我们若先表白自己的错,就不必神来表白了。否则,我们就要落到神政治的手里去。

作代表权柄是严肃的事

这事的结果乃是神审判的出来。神说,因摩西、亚伦的代表错误,二人都不得进入迦南地。(12下。)人随便说话、行事,不把神分别为圣,一旦神出来表白,人就无法向神求赦免了。在这里又有一件事你们要注意,就是每次执行神的权柄,办理神的事时,必须学习战兢恐惧。不能因为人老了就可以疏忽,可以胆大了。从前摩西生气时,把神亲手写的法版摔碎了,神没有审判;因为那时他摸着了神忌邪的心,是有道理的。他为神发热心,神没有责备他。但如今他跟从神这么多年,反而不照神的吩咐,而击打磐石两下,同时口说急躁的话,这是把神代表错了。他把神拉到错误里,把神拖到失败里。他叫人以为他所说的就是神所说的,他的断案就是神的断案。这是大错了。所以事奉神,必须将神分别为圣,不可随便把神拉到自己身上。否则,当神表白时,人就要受严厉的审判。摩西只此一错,就连迦南都不能进了。

神政治的审判

以色列人曾多次背叛,所以他们不能进迦南,但摩西、亚伦只一次的错,就不能进入迦南。所以作代表权柄是非常严肃的事。神对代表权柄的刑罚也是厉害的。民数记十八章记着,耶和华对亚伦说,你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽。(1。)越是代表神权柄的人,神就越注意他,越不放过他。路加十二章主也说,多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。(48。)

在民数记二十章记载,亚伦要因这次的审判,死在何珥山的事。我们在此看见摩西、亚伦、和亚伦的儿子以利亚撒,三人一同上何珥山去;这真是一幅美丽的图画。(25~27。)他们三人都是顺服的,都是甘心接受神的审判。他们是认识神的人,所以连祷告都没有。亚伦知道自己的日子到了,摩西也知道自己的前途。就像亚伯拉罕带以撒上摩利亚山,亚伯拉罕知道以撒的前途将如何。神叫摩西带亚伦和以利亚撒上山,因为在米利巴水边,摩西乃是主持人。摩西在此看见亚伦所走的道路,摩西也知道他自己将要走的道路。

亚伦一脱下圣衣,就死了。(28。)一般人脱下衣服并不会死,亚伦脱下圣衣就死了。这意思是说,他的生命乃是因着事奉而有的。这是说出一个事奉的人,他的事奉停了,他的生命也就停止了。有许多不是真实事奉的人,他所谓的事奉停了,生命还继续下去。在此显明亚伦乃是真正事奉神的人。

申命记三十二章给我们看见,过了好些年,神的审判并没有过去。神对待摩西与对待亚伦一样,神叫他往尼波山去,死在那里。(48~52。)摩西在这些年中还是忠心的。申命记三十三章记着,摩西在未死之前作诗为以色列民祝福。在此他并没有祷告,祈求神免去他这个审判。他也是谦卑柔顺的服在神的手下。一个作神代表权柄的人,一生顺服神,只一次未代表好,他就不能进迦南了。这是何等大的损失!摩西被带到尼波山,毗斯迦山顶。尼波山上乃是平地,毗斯迦乃是峰顶。在那里神指示摩西说,这就是我向你列祖起誓应许之地,现在我使你的眼睛看见了,你只能远远观看,却不得过到那里去。(三四4。)从亚伯拉罕起,历经五百年的应许,摩西只能看见,而无法得着,只因他在米利巴水边错误的代表神的权柄。他所遭受的损失是何等的大!

我有一个很重的负担要告诉你们,就是没有一件事比代表权柄错了更厉害、更严重的。我很怕年轻的弟兄们把神的权柄代表错了。也许我们一次错了,就有神的审判。我们每次来执行权柄时,要向神求联合。一有错误,就要学习分开,不然就会惹上神的审判了。我们定规一件事时,要问是否神的意思。当我们知道这是神的旨意时,才可说我是奉主名作的。摩西在米利巴水边责骂以色列人、击打磐石,不能说是奉主名作的。那时他要说,‘这是我作的。’不然,就好像是给自己找审判。我盼望你们不要作愚昧人,要学习恐惧战兢在神面前。不可随便奉主的名行事,不可随便下断案、出主张;也要约束自己的灵和自己的口,特别是在急躁时不可开口。当你出去作神代表的权柄时,不是作得好,就是把神拖到错误里。所以这是严肃的事。人越认识神,就越不敢随便。落在神政治的手中时,有时虽可能得赦免,但有时得不着。神的政治是得罪不得的。这条路我们必须认识,你看见了代表权柄的路,你才能起首作代表权柄。

代表权柄绝对不可错

人凭自己事奉不能蒙悦纳,事实上,人凭自己不能有任何事奉;人必须站在复活的地位上来事奉,才能得称许。主不要我们误会,以为权柄是从别处来。我们并不是权柄,我们只是代表权柄,在此肉体是没有地位的。我们也要给人看见,错乃是出于我们自己,对乃是出于神的。我们每一次对待人、每一次断事,都要记得,不能凭自己,要明白主的旨意。我们不能自己出去,随便出主张,随便断定。权柄不在我们身上,我们不过是代表权柄。若随着自己的意思作,那是大难处。教会怕没有权柄,教会也怕错的权柄。神只有一个意思,就是要建立祂自己的权柄。

教会中顺服权柄是绝对的;而权柄的代表,要恐惧战兢,也是绝对的。没有顺服,就没有教会;另一面,作代表权柄的人,也不能随便出主张、下断案、说话、或定规别人的路。随便审判弟兄,随便解释圣经,都不对。顺服要绝对,代表权柄也要绝对。教会今日有两个难处:一是没有绝对的顺服,二是有错误的代表权柄。我们要学习不随便说话,不随便出主张,灵也要向主常常开启,仰望主的光。不然就要把神拉到错误里,还说奉主的名,代表主而行,其实不是出于主的。我们必须一面学习顺服,一面学习代表神。因此,我们必须认识十字架与复活。教会有路与否,要看我们在这点上的学习如何。

权柄根据职事,职事又根据复活

人的权柄根据他的职事,而人的职事又根据复活。没有复活就没职事,没有职事也就没有权柄。亚伦若没有复活,就不能事奉,所以亚伦的事奉是根据于复活;而亚伦在人面前的权柄,也是根据于复活。复活能叫我们在神面前事奉,复活也能叫我们在人面前作权柄。神绝不设立一个没有职事的人作权柄。

今天所有的权柄都不是地位的问题。如果没有属灵的事奉,就不能有地位上的权柄。人在神面前有属灵的事奉,在人面前才有权柄。也就是说,你有了属灵的职事,神才在神的儿女中设立你作权柄。所以权柄是根据于在神面前的职事,而职事是根据于复活。因此权柄是无法争执的,因为职事是无法争执的。职事是主所分配的,因此权柄也是神所定规的。职事没有分配给你,权柄也就没有定规给你。所有的权柄都是根据于事奉;没有事奉,就没有权柄。亚伦所以有权柄,就是因他有在神面前的事奉。亚伦的香炉能赎罪,能叫瘟疫停止;但其他二百五十个首领的香炉,乃是被神咒诅的。民数记十六章的背叛不只是背叛权柄,也是背叛职事。亚伦因为在复活里,而有属灵的职事;因为有职事,所以能作权柄。

我们不该有超过我们职事的权柄。没有人能自己得着权柄,是超过他的职事的。我们不该夸口在我们的职事之外,有另外的权柄。我们要学习在神面前忠心尽职事,也要学习在人面前忠心作权柄。我们该有一个态度:重大和测不透的事,以及和我无关的事,我都不敢行,我要学习在神面前忠心于我的一分。许多人误会,以为可以随便拿起权柄来。殊不知凡从职事来的权柄,都绝不该越过我们的事奉,去辖管神的儿女。你在人面前的权柄,就该像你在神面前的职事;你在神面前有多少事奉,你在人面前就有多少权柄。权柄若越过职事,就成为地位的权柄,而不是属灵的了。

权柄是从职事里流露出来的,流到别人里面,叫人感觉到神。职事是从复活里生长出来的,并且生根于神。若是作职事的人,把权柄代表错了,他的职事就要停止,正像摩西、亚伦一样。我们要学习维持主的权柄,不可随便出主张,免得受神审判。

神的表白

代表的权柄错了,神就要来审判,神的审判就是祂的表白。神的表白乃是神的行政最大的原则。神肯把祂的名字交给我们,让我们可以用祂的名字,好像有人把他图章交我们,由我们使用一样。既是如此,当我们代表错误时,神就必须出来表白。祂要叫人知道,这错是我们的,不是祂的。

摩西和亚伦因着一次代表错,就受了严重的审判,结果亚伦死了,摩西也死了,并且更重的损失是他们都不能进迦南地。但他们二人向神都没有争执,因为他们知道,神的表白比他们进迦南更要紧。所以他们宁可不进迦南,而甘心让神来表白。在申命记三十二章中,摩西特别向以色列人说明是他们的错,不是神的错。所以总要维持真理的绝对,不可求便宜的路走。忠心事奉主的人,都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的祷告、多年的盼望更要紧。摩西和亚伦是那样的温柔,服在神的手下;他们有理由却不争执,至死也不为他们自己祈求。他们曾多次为以色列民祷告祈求,但他们没有为自己求;这个静默是可宝贵的。他们知道如何让神表白,他们肯背负这个难处。摩西在他的书上,写到这事时,指出错乃是在他自己身上。我们感谢主,有这一位仆人,知道如何审判自己,让神表白,面向难处不争执。他不随便出主意,不喜欢支配人,谦和有恩,并且敬畏神。他真是我们事奉神之人的榜样。

求主恩待我们,叫我们在神面前作一个受教的人;并且求主在这末后的时代,恩待祂的教会。我们需要有一个祷告:主,求你叫你的权柄在教会中彰显出来,叫每一个弟兄姊妹认识什么是权柄。地方教会的权柄能彰显出来,藉着人出来的代表权柄也能彰显出来。盼望对于权柄的事,教会的负责人没有误会,听命者也没有误会。盼望每一个人都知道自己站在什么地位上,叫主能走通祂前面的道路。

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