第十四章 话语与记性 书名:神话语的职事

第十四章 话语与记性

话语的执事还有一件事应该注意的,就是记性、记忆力。作话语执事的时候,记忆力或者记性,有很大的地位,并且大到一个地步,比一般人所想的还要大。在这一件事上,我们在神面前也是需要学习的。

需要有记性

一个人在那里作执事,在那里供应的时候,他会觉得一件事,就是他的记性不彀用。有的人,天然的记性也许相当好,但是,在他作执事的时候,就要起首觉得他的记性不彀用。当我们记性不彀用的时候,我们立刻发现一件事,就是话语不得出去,好像有幔子把你盖过,负担不得卸掉。我们在那里说话的时候,只能说我们所记得的话,不能说我们所不记得的话。换句话说,我们在那里作话语执事的时候,里面的话和外面的话是怎样接应呢?里面的话怎样说到外面去呢?里面的话怎样接济外面的话呢?外面的话一没有里面的话的接济,外面就没有话说。里面的话一不存在,外面的话就要换题目。因为题目是在里面的话里,不是在外面的话里,所以外面的话需要里面的话接济它才行。如果没有里面的话的接济,外面的话就枯干了。就在这里,记性的问题就发生。外面的话是靠着记性把里面的话运输到外面来,是记性把里面的话运输到外面说出去的。什么时候我们的记性一出事情,我们的重担就搬不动。所以我们要看见记性的紧要。

话语的执事每一次站起来讲道的时候,有一件事是非常奇妙的,就是一个道理你记得越牢,你越是记不得启示。这是没有办法的事。今天你明白了一个道理,明白得相当清楚,虽然不敢说你绝对记得,但是你那个记得的成分非常大。如果是里面的启示,你里面看见了,你也用思想把那一个光定住了,你也有几句话,那几句话刚刚好能把你里面的东西说出来,但这几句话你不容易记得。主在你里面给你一句话,那一句话就是你的思想所定住的,那一句话也就是在你的灵里所看见的,那一句话能彀包括定住的意思,也能彀包括圣灵的光照。那一句话也许很简单,只有五个字、十个字,按着人来说,好像应该是很容易记得的。但是希奇,越是真实的启示,越是里面真实的看见,在事实上(不是在理想上)越是不容易记得。你站起来说的时候,还没有五分钟就忘记了。有的时候把字颠倒了,有的时候把字漏掉了。有的时候,你尽你的力量去记,你却记不得那个东西;虽然记得那几个字,但记不起那个东西。你就起首觉得,神的启示要摆在人的记性里是何等不容易。你就起首在那里学习说,‘主啊,你恩待我,叫我能记得。’

我们必须用记性把里面的话拿来接济外面,叫外面也有话说出去。但是有多少时候你的记性在神面前不行,常常里面不能接济外面。外面所说的话,越走越离开你里面的话。你把一篇道讲完了,你里面的道实在没有说出来。你来的时候是带了一担来,你回去的时候仍然带了一担回去,你这个担子没有法子卸下来,你就觉得这是一件非常痛苦的事。你也许要以为说,我如果把它记在簿子上就有用。请你记得,有的有用,有的没有用。希奇的是,当你在那里看你所记下来的话的时候,把你所记下来的话念出来的时候,字你都认识,那个话你也认识,但是那个话所讲的东西你不记得。这个时候,你发现你的记性不彀用。你里面所看见的如果是道理,反而能到外面去;越是道理,你越是记得。如果是启示,你不容易记得。你如果要把你里面的启示发表出来,你就起首觉得,你刚才所看见的,现在什么都忘记了。那个字你记得,那个东西却忘记了。我们在讲台上的难处,就是忘记了我们所看见的东西。你讲的时候是讲别的话,不是讲你所看见的那个东西,结果,职事就受了亏损。所以,作话语执事的人,需要有记性。

我们所需要的记性有两种,就是外面的记性与圣灵的记性。这两种的记性,我们需要在神面前好好的都用它,才能作话语的执事。外面的记性,就是在外面的人里面的记性,就是我这个人头脑力量所产生的的记性。这一个记性,在作神的话 的见证的时候,是一个非常要紧的记性。这里面还有第二个记性,就是圣灵的记性,就是主耶稣在约翰十四章二十六节所题起的。主说,‘但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。’这是圣灵的记性,因为,是圣灵叫你记得的,不是你自己记得的。我们要花一点工夫先来看什么叫作圣灵的记性,然后再来看外面的记性。

圣灵的记性

我们在灵里看见了一个东西,我们在思想里把它定住,我们里面也有话,这话是什么呢?是包括这一个思想,也包括这一个光照。神给我们一句话两句话,这一句话两句话包括了那个意思,也包括了那个光照。那我们在神面前要注意的是什么呢?就是什么叫作启示的话。启示的意思就是看见,启示的意思就是拉开幔子,用光光照你,给你能彀看见幔子里面是什么东西。你看见了里面的东西,但是你说不出来是什么东西。神给你彀用的思想把它定住,好像摄影机摄了一下,你把它变作你自己的思想,神给你看见一句话,是包括那个启示整个的意思的。神的一句话,把光照后面的意思都包括了。所以启示的话乃是一个看见的话。说起来是话,可是这个话是我里面的看见,是我里面的启示,并不只是话而已。这个话在我里面,同时是一个看见。当它在我里面不过是光照的时候,连我自己都不明白;当它变作思想的时候,我自己能彀看出来;当它变作话的时候,我自己能彀想得出来,也说得出来,这个叫作话。

什么叫作话?话就是启示在我身上变作说得出的意思。话的意思不只是一句话而已,不只是三个子、五个字、八个字、十个字而已,乃是这个话在我里面,我去说出这一个看见。本来看见是我眼睛的事,看见不是我口的事。我里面清楚得很,但是我说不出来。今天神给我有话,这个话包括那个光,这个话叫我能说出我所看见的。所以我们要弄清楚,话不是一句话两句话,话乃是有一个看见,而能彀把那一个看见说得出来,这个叫作话。在我身上那个话在,那个看见也在的时候,那个话才是我的。神给我一个看见,非常清楚的看见,神就给我一句话,这个话能彀说明我的那一个看见。

这个话需要有记性来记得它。我有两个记性,一个记性是我记得这一句话,还有一个记性是我记得那一个看见。一个记性是我记得那个话,我们称它作外面的记性;还有一个记性,就是记得那个看见,我们称它作圣灵的记性。今天的难处在那里呢?许多时候,我外面的记性在,我记得那个话,但是圣灵的记性失掉了,那个看见不记得了。那几句话都记得,那个看见却忘记了。所以启示的难处在这里:不是像道理一样,你能彀一句一句记得它,把它说出去就完了。因为道理只到外面为止,但是话语的职事乃是摸着生命。越是道理越是记得,一句一句都说得出来。而里面的看见越是生命,越是容易忘记。那个话可以一个字都不漏的记得,可就是那个东西看不见了。这是你那个圣灵的记性出了毛病。我们要记得,神给了我们里面的话,应当培养在圣灵的记性里,这个话才是活的。什么时候里面的话一离开圣灵的记性,这个话就变作是属物质的,不是属灵的。所有属灵的东西,一不小心,就能彀变作属物质的。

里面的话很容易退到外面死的里面去,属灵的话很容易退到外面变作属物质的。属灵的话必须养活在圣灵里,才能有用处;启示的话必须培养在圣灵里,才能有用处。启示的话,如果不培养在圣灵里,你就是记得那个话,你不记得那个启示。比如:罪的污秽,罪的可恨,这是比较普遍的认识。有的人信主头一天就看见,有的人当他复兴起来才看见。有的人一听福音就看见罪的可恨,有的人向来在生活上是马虎的,过了三年、五年,圣灵大复兴的时候,他摸着圣灵的复兴,他才看见罪的可恨。曾有一个弟兄看见了他那一个罪之后,他非常难受,他倒在地上,从晚上八点钟一直滚到天亮,别人都走了,他还在那里滚,他好像到了地狱的门口,在那里喊叫说,‘我就是下地狱,地狱还是不彀。’那天主给他看见得清楚之极。他在灵里看见了,他把他在灵里所看见的说给人听,什么叫作罪的可恶,什么叫作罪的可恨。就像一个弟兄所说,他看见罪像乌烟一样,他就是觉得罪像乌烟,没有一个东西像乌烟那样黑。他在那里有了一句话两句话,他用话将这里面的启示说出去的时候,人得着益处。但是过了两年、三年,那个启示在他身上就逐渐迷糊。他的罪像乌烟一样,这个话还在他身上,他站起来说话的时候,那个话还存在,但是那个图画不在了,圣灵的启示不在了,那一个启示在他身上不再那么清楚,不再那么厉害了。他那一天讲罪像乌烟一样的时候,他会流泪,他今天讲罪像乌烟一样的时候,他会笑,那个味道完全不一样了。他那个话是一样一式的在那里说,但那个圣灵的记性不存在了。

罗马七章十三节说,‘罪因着诫命更显出是恶极了。’有一天主给你看见罪是何等的可恶,罪是恶极了,那个‘恶极﹄给你看见了,你看见罪这个字都吓坏了。但是很可能过几天你出去传的时候,‘罪是恶极’这四个字你记得,可是那个图画你没有了。当你在神面前看见罪是恶极的时候,罪在那里,图画也在那里;当你站在那里讲罪是恶极的时候,字句在那里,而图画不在那里。这幅图画我们称它作圣灵的记性。你在那里要作话语执事的时候,你需要有圣灵的记性。这一个记性不只是叫你记得那个字,并且是叫你讲话的时候记得那幅图画。不然的话,字可以记得,东西不在了,图画不在了。所以你每一次站起来讲话,都得求主给你圣灵的记性,叫你不只把那个字传出去,并且叫你讲那个字的时候,能把那个东西说出去。不然的话,你对人说罪的可恶、罪的可恨,你讲十次、二十次,你讲得自己都不懂了。只有圣灵的记性给你再一次看见罪的可恶的时候,你才讲得出罪是恶极了,那就当你在那里说的时候,你不只说出那个字来,并且有了图画。神的话是什么?是那个字又加上图画。弟兄们,你看见么?神的话需要加上那个图画。神的话是图画再加上字;光是字,没有图画,不是神的话。字眼对,后面的图画不对,不行。

又如:你出去传福音,讲主的爱。你讲那个爱,你也有那个图画,当你说话的时候,你是根据那个图画来讲,这才有用。许多时候,你讲神爱我,讲得你自己都不相信,怎能盼望人相信呢?你需要圣灵的记性。是圣灵给你记得那个图画,是圣灵给你记得那个东西,那个东西叫作主的爱。那你把那个东西说出来的时候,你越说越是那个东西,越说越到家,越说越扎出生命来,扎透了,扎中了。没有圣灵的记性,光是字,字是完全对,可是东西不对,字是完全对,却不是那个东西,这没有用处。所以当你传说神的话的时候,你还得仰望圣灵的记性来记得那个启示,记得圣灵所给你里面的话。你根据那个里面的话说的时候,说一次、说两次,生命就出来,人就会看见你所看见的。如果光把字眼给人,没有用。是圣灵叫你记得那个话,你把它说出去,才有用。

也许有许多人是因着约翰三章十六节得救的。但是,你试把约翰三章十六节去背背看,有用么?背十遍都没有用。乃是圣灵把你当初看见,约翰三章十六节叫你得救的那一个看见,摆在你的记性里,叫你记得那一个,然后约翰三章十六节才有用。有圣灵的记性才有用。不然的话没有用。

有许多人在罪得着赦免之后,觉得主的宝贵,主的可爱。他里面看见了启示,清楚得很,主是非常宝贵,因为赦免多的爱也多。(路七47。)他看见了,他的思想里面有话,他有思想也有话。有一天,他在讲台上讲一个钟点、两个钟点,把里面的话讲出去,大家都觉得舒服,大家都得着帮助。但是过些日子,他再说那个话的时候,话完全存在,话完全记得,他外面的话语完全有;但是他自己越说越觉得不像,好像那个东西他忘记了,那个东西是什么他不记得了。那个话还在,但是那个爱没有了。他缺了圣灵的记性。所有的启示都应该保全在圣灵的记性里。所以,人作话语的执事,必须是圣灵的记性非常好的人。这个圣灵的记性越大越好。越大,话语的职事就越丰富,因为你里面活着的东西多。你圣灵的记性如果不行,有许多神所已经给你的启示,你还得从头读起。这是非常可惜的事。一个人在神面前不只要认识这一个圣灵的启示,并且一次过一次还得更丰富。当你三十年前得救的时候,主给你一个启示,后来主又给你一个启示,再后来主又给你一个启示,这是启示越过越大。在得救的时候,那个基本的你看见了,后来越看越深,越看越大。作话话执事的人,必须有圣灵的记性,就是我把我所得着的启示培养在圣灵的记性里,我再得着一个启示,我再把它培养在圣灵的记性里,结果我所得的那些都是活的。

再以罪的可恨为例。这在你身上必须是新鲜的看见,那你的话一句一句出去的时候,你才能在那里作话语的执事。不然的话,你可以站在讲台上讲罪的可恨,可是给人的是隔夜的吗哪,或者是隔了一年的吗哪,隔了十年的吗哪,你就不是话语的执事,你说话就一点用处都没有。有许多弟兄站起来传福音,你看见这个人有圣灵的记性;有许多弟兄站起来传福音,你看见这个人没有圣灵的记性。这件事是假不来的,有就是有,没有就是没有。高的启示,更深的启示,原则是一样的,启示必须靠着圣灵的记性来活着。你要作话语的执事,你那个话就得培养在圣灵的记性里。圣灵的记性如果存在,你在那里说话,你在那里把里面的话送出去的时候,同时你在那里看见也有记性。有一个难处非常希奇:我们在灵里面看见了一个东西,连头一次拿它去作话语执事的时候都会忘记,哎呀,这个话实在说不出来。你认识罪的可恨,是前十年的事,前十五年的事,这个你忘记了还可以说。但是,许多时候,昨天夜里所得着的启示,今天到讲台上就忘记了。你要记得话语的启示,外面的记性不中用,没有法子用外面的记性来记得一个启示。启示,非圣灵叫我们记得不可。

再说一个例子:有人在多年前看见那个摸主的人和那些挤主的人是何等的不一样,那个属物质的与属灵的是何等的不一样。那时他看见得非常清楚,也非常喜乐。过了两三天,他去看一个有病的弟兄,他想把这一次的看见告诉那个生病的弟兄,可是一直在那里兜圈子,他觉得没有什么意思,越讲越冷,越讲越不知道有什么意思。他头上都出了汗,用尽力量去记它也记不起来。这没有别的,就是启示没有培养在圣灵的记性里。那个启示的话如果是培养在圣灵的记性里,那你等一等作话语执事的时候才能拿得出去。所以,启示、思想、里面的话、外面的话,还得加上圣灵的记性。圣灵的记性一没有,里面的话和外面的话就出毛病,就不行。所以,没有一个人凭着他天然的力量能彀作话语的执事。不管你是怎样的人,如果你是靠你天然的力量,绝没有用。只有愚昧的人才会骄傲。你昨天看见的,你今天就记不起来,你还有什么可骄傲的呢?你要想起你昨天所看见的是什么,你连头都想痛了,就是记不起来。你怎么作,你这个记性都没有用。所以要把里面启示的话拿出去供应接济外面的话的时候,那个启示的话,必须有圣灵的记性在里面,那你所说的话才是主要你说的话,才是属灵的话,不是属物质的话。你所得的启示的话,如果不培养在圣灵的记性里,你说出去的时候,你那个灵跑掉了。

你要知道,当主在我们身上作工的时候,作话语的执事是容易的,当主不在我们身上作工的时候,就没有一件事比作话语的执事更难了。一个人如果是一个散漫的人,思想散漫,话语散漫,没有记性,这样的人在话语职事上决没有用。作神话语的执事,那个要求是非常严格的。你这个人在神面前不知道要怎样才能为神所用。你稍微放松一点,你作别的能,作话语的执事就不能。所以要求主施恩,叫我们有在圣灵里的记性,叫我们记得我们所看见的那个话。在那个话里面,我有了启示。主把圣灵的记性摆在里面,我就记得那个话,不只记得那个启示的话,还记得那个话的启示。你把那个话的启示拿来接济外面的话,那么,你在那里讲的时候,你自己看得见你讲的是什么东西,你一面讲,一面看见,这样,你就自然而然能作话语的执事。如果你在那里说话,而里面的这一个看不见,那你自己的心就慌了,因为你越说越糊涂起来,你不知道你在那里说的是什么话。弟兄们,我们必须承认头脑在这里没有用。

外面的记性

其次,我们要看外面的记性。有的时候,主在那里用我们外面的记性,我们外面的记性也有用;有的时候,主不用我们外面的记性,我们外面的记性就没有用。为什么外面的记性有时有用,有时又没有用呢?这个我们不知道;我们只能把实在的情形说出来,事实诚然是如此,那个理由我们没有法子说。有的时候是这一种的情形:你里面有话,有神启示的话,里面也有圣灵的记性,里面很清楚。但是,有了圣灵的记性,还要用你的记性。圣灵是叫你记得起来,圣灵不是替你另外造出一个记性来。圣灵的记性,就是圣灵叫你能想起,就是约翰十四章二十六节所说的:‘并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。’神的灵在你里面是活的。神给你启示,这启示是养活在圣灵里。那你去讲道的时候,神给你两个字,这两个字是主要的字;如果你记得这两个字,希奇,圣灵的记性也记得;如果你忘掉了这两个字,圣灵的记性也失掉了。有时你怕圣灵用这个字的时候你的记性不彀,所以你把那两个重要的字,那几个主要的字写下来;许多时候,当你记得这几个字的时候,你里面的那个图画就显出来给你看,你又看见了那个启示。你看见,外面的记性,有的时候是被圣灵所用。有的时候,你写下这几个字摆在那里,你一看这几个字,里面就清楚。可是有的时候,你看了写下来的这几个字,里面也不清楚,你就看见,你外面的记性没有被圣灵用。

所以这个外面的记性是可用而又不可用,是不可用而又可用的。有的时候,主叫你看见什么东西,可是你只剩下外面的记性,里面看不见。这是没有办法勉强的。普通的时候,总是把这几个字写下来。你在神面前启示得的越多,也许你外面的记性越能用。你在神面前启示得的越少,你外面的记性的用处也越少。你在神面前里面的记性越多,你外面的记性和里面的记性就越过越洁净。你外面所记得的东西,和圣灵所给你记得的东西越过越洁净,你外面记得,里面也记得。在起头的时候,你外面的记性所记得的,你里面的记性如果跟不上,你也不必灰心。你在外面所记得的,总是有的时候能看见,有的时候不能看见。当你的经历越过越多的时候,你会看见两个越过越相等,越过越相同,你看见两个记性合在一起。许多话你找出来,外面记得,里面也记得。所以我们要在神面前谦卑,多有祷告,多有仰望,里面豫备好了、清楚了,然后再出去讲话。总得里面的话摆在圣灵的启示里,你才能出去讲话。

有的时候,你在那里讲道,大家说好,但是你自己知道是怎么一回事,你在那里觉得那个东西你想不起来,总是你那个记性和外面的记性合不起来,说的一点都不错,但是那个启示已经过去了,已经糊涂了。所以我们在神面前的学习就是这样:我们必须看见,要作话语的执事总得有光,有里面的思想,有里面的话和外面的话,还得有圣灵的记性和外面的记性。圣灵的记性要摆在启示和话语之间,可以供应里面的话;圣灵的记性要摆在启示光照和话语之间,要让圣灵的记性来供应里面的话。在里面的话和外面的话之间,要把外面的记性摆在中间,让外面的记性来供应外面的话。

我们要注意这三步(我们把思想摆在一边):第一是光照,第二是里面的话,第三是外面的话。你把记性摆进去,在第一和第二之间,是圣灵的记性,在第二和第三之间,是我们自己的记性。在光照和里面的话之间,要有圣灵的记性,让圣灵的记性用光照来供应里面的话。里面的话,需要圣灵的光照来供应它。没有光照来供应,里面的话就死掉,就变作属物质的话,不是属灵的话。乃是圣灵的记性用光照来供应里面的话,叫里面的话活在光照的里面。有了这个之后,现在我们要用我们的话,我们的记性将里面的话拿来供应外面的话,这样话语就出来了。

我们用我们自己记性的时候,还得注意,我们这个外面的记性还不能代替里面的记性,因为我们这个外面的记性,许多时候是圣灵的记性所不能用的。

我们还要注意一件事,就是我们这个外面的记性,有时有力量阻挡圣灵的记性。外面的记性不只不能代替圣灵的记性,有的时候外面的记性反而能拦阻圣灵的记性。有的时候,我们里面的那个话的确有光照,是活的,圣灵叫我们记得那个光照;可是我们外头记不得那几个字,把话塞住了,不能说出去。许多时候,里面没有问题,外面出问题,刚刚好忘记了那几个字,那几个字就不得出去。当你经历多的时候,要看见,许多的时候,圣灵的记性用我们的记性,许多的时候,我们的记性拦阻圣灵的记性。圣灵的记性要用我们的记性,不是圣灵用另外的记性来记得,圣灵就是用我们的记性来记得。如果你一天到晚都在忙外面的事情,许多话都记不清楚,或者你散漫,或者你有挂虑,结果主给你三个字、五个字,你忘了,你记不得。你在那里记不得的时候,你讲了一个钟头,你觉得那个味道失去了。这是相当严重的事。所以有的时候我们应当把它记下来,把那个启示用三个字、五个字记下来,那三五个字存在的时候,你那个看见就恢复,你里面整个启示都活起来。

每当有一次话语职事的时候,圣灵有许多话要说,你不能有一部分说得重,有一部分说不上来。比方:圣灵有三件事要说,你却漏掉了两件事没有题起,你所没有记起的两件事,在你身上就变作重压。你失掉了一个东西,你话语的执事就作不好。在一个启示里,神不只要你说出一句话来,神不只要你题起一个问题,神也许要你题起两个问题、三个问题,你如果记不得,跳过去,就要叫你觉得越过越重。所以你把三个字、五个字记下来的时候,它所包含的不只是三个字、五个字,可能主叫你题起三件事、五件事,那你可以每一件都记下来,免得漏掉。如果你末了漏掉一点,还可以勉强过去,如果一起头就漏掉,那不成,整个聚会都要被你弄坏了。

话语的职事是相当严重的事。在这件事上不能得罪圣灵。我们想讲得对也好,讲得不对也好,好像五句话漏掉了一句也不要紧。不。你如果把该讲的漏掉了,你要觉得越过越重。你如果失掉了那个东西,你要觉得越过越重,因为主所要给祂儿女的话,你没有给他们,所以你就觉得越过越重。

话语的执事切不可失败,要记得,主要你题起三件事就是三件事,主要你题起五件事就是五件事。讲不出去,那一个担子就越过越重。所有的都讲了,那个话没有讲,那个光就压下来,你就觉得重,你就不自由。所以我们在神面前要学习用自己的记性。我们要防备记性出事情。求神叫我们能明白话语职事的路。我们外面的记性不过是圣灵记性的奴仆,给圣灵来用就是。但是这个仆人一不能用,圣灵的记性就不能出去。所以我们的记性要更新来给圣灵用。每一个要作话语执事的人,是要经过对付才能用。我们的思想要对付到能用,我们的记性要对付到能用。思想、记性和话语的职事发生极大的关系,记性一没有,启示就出事情,启示就死了。

记性与引用圣经

关于引证圣经的事,我们也要注意。我们将神的话说出去的时候,也需要像使徒们一样,使徒们引旧约,我们引新约和旧约,来讲这一件事是如何的。我们出去讲神的话,必须有圣经写下来的根据。我们需要有旧约的根据,也需要有新约的根据。但是今天有一个难处,就是一不小心,我们就给圣经带跑了。我们把新约的事说了,我们把旧约的事说了,我们给新约旧约带跑了,我们那天要讲的没有讲,回家去,担子更重。这不是简单的事。许多时候,我们在讲道,那个记性我们没有法子管它。很容易把旧约的圣经讲了一段,把新约的圣经讲了一段,可是你给带跑了,你不知道怎么里面重起来了。等一等你回去受责备,你觉得白花了时间,讲了圣经,讲了道理,可是神给你的担子你没有卸掉。所以我们要记得,我们在那里讲话的时候,要学习一直看你这个担子有没有卸去。你讲一句话,讲两句话,讲好些话,从旧约里面看,从新约里面看,但这不过是引言,不过是要把神今天的话引出来。不然的话,大家合在一起读圣经好了,何必要你来说话。所以我们不只要把旧约说了,新约说了,我们也要把我们的话说了。

话语的职事在人身上是非常主观的东西。我们有神已往的话要说,我们有神今天的话要说。所以你不只让旧约的话出来,不只让新约的话出来,你总得回到你的话来。你藉着旧约把这个话说了,你藉着新约把这个话说了,然后把你的话说出去。所以你的话要彀强,彀丰富。你把那个话一句一句的送出去,多说一句,好像多札一下,好像生命流出去再流出去,那担子就一直卸掉,一直卸掉,讲完了,你知道你虽然话语不行,可是你把担子卸掉了,你该作的你作了。接下去,就有果子在人身上。有一件事是一定的:凡是能彀把担子卸掉的,神的儿女必定看见光;如果看不见光的话,那个难处是在对方身上,而不是在你的身上。如果你担子卸不出去,那个难处就是在你自己身上,不是在对方的身上。

我们在神面前要学习记得:话语的执事是有话语的负担,话语就是为着卸掉这个负担。要卸掉这个负担,就必须有圣灵的记性。没有圣灵的记性,就卸不出去那个负担。有了圣灵的记性,还得小心不要给旧约的真理、新约的真理把你带跑了。你必须记得,你的责任是要把神今天的话带到人面前。不是光讲圣经,而把你自己的东西忘记了。你如果把自己的话忘记了,结果很希奇,什么话都讲了,那个东西没有讲。在那里可能有撒但的拦阻。我们的思想要丰富,记性要丰富,什么都要最好的在那里讲,好把负担卸掉。

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