（５） 凭乱伦所生的后裔
（ａ） 家庭－团体
《一》 离开神的见证人和见证
《二》 漂进邪恶的城
《三》 虽然得救仍有自己的喜好
《四》 从神的见证人和见证进一步被孤立
（ｂ） 父亲－领头人
《一》 因渴望得着后裔喝醉了属世的酒
《二》 沉睡不醒
《三》 被麻醉
（ｃ） 母亲－生命里的帮手
（ｄ） 女儿－成员
《一》 失去了道德感
《二》 不择手段要得着后裔
《三》 犯了乱伦
（ｅ） 凭乱伦所生的后裔
（ｆ） 神深远不能追测的怜悯
我已经多次指出，一切神圣启示的种子，几乎都可以在创世记里看见。种子是事物的原始形态。种子虽然很小，形态简单，一旦撒在地里，却会生长。当种子生长的时候，就取了另外的形态，首先是苗，然后又长大发展。种子发展的最后形态虽然和种子的形态不同，但一切的原则和主要方面都可以在种子里看见。我们若要明白创世记十九章，必须把这章当作一粒种子，这粒种子在圣经以后的各卷书中逐渐生长、发展而达到收成。创世记十九章三十至三十八节关于罗得和他女儿的记载，是一粒消极的种子，说到乱伦这样的丑事，但这段记载却用于积极的目的，给我们有力、清明的警告。
（５） 凭乱伦所生的后裔
在本篇信息中，我们必须来看一幅最丑恶的图画，就是乱伦。创世记十九章三十至三十八节，也许是人类历史上最早记载的乱伦事件，这是论到活在与神的交通里这一段的一部分。我们来看这件事时，必须思想六点：家庭、父亲、母亲、女儿、后裔、以及神深远不能追测的怜悯。
首先有家庭，就是团体。其次有父亲，就是这团体的领头人。第三有母亲，就是领头人的帮手。任何团体的领头人都需要帮助。家庭中正确的帮手就是妻子。在圣经里，把妻子称为“配助”（helpmeet）。在表号上，家庭中的妻子表征生命里的帮手。这观念是照着圣经的原则。看看撒拉的例子。亚伯拉罕为着神的目的有一个家庭，因为亚伯拉罕独自不能作什么来达成神的目的。他需要生命里的帮手。虽然他转向夏甲求助，但夏甲不是生命里的帮手，而是肉体里的帮手。撒拉是惟一的帮手，她是在生命里有功用的人。没有她，亚伯拉罕绝不能生出以撒，以成就神的目的。今天召会是属灵的家庭，也需要生命里正确的功用，以生出“以撒，”好成就神的目的。我们会看见，到一个时候，罗得的家庭团体失去了生命里的功用，因为妻子变成了一根盐柱。她应当有咸味，并且保持美好的味道，但由于她的属世，失去了生命里的功用。在表号上，变成一根盐柱表明失去生命里的功用。虽然有团体同领头人，但是缺了具有生命功用的妻子，只有一根羞耻的柱子。今天许多基督教团体就是这样。虽然这些团体有领头人，但他们缺少具有真实生命功用的正确妻子。
因为罗得的家庭失去了生命里的功用，所以有了不正当的成员，就是女儿。我不乐意称罗得团体的成员为女儿，因为女儿这辞是很好的称谓。而她们是怎样的人？她们是女儿，是妻子，还是母亲？我简直不知道怎样称呼她们。你若称她们为女儿，你必须说她们是乱伦的女儿。虽然她们能成为母亲，但她们是乱伦的母亲。就是题到她们所作的，我也觉得羞耻。大女儿和父亲同寝后，鼓励小的去作同样的事。何等的可耻！这些就是罗得团体的成员。今天许多基督教的团体也有这样不正当的成员。他们和罗得的女儿一样，渴望得着后裔，却不顾正确的方法。他们也许说，“我们要去得人，”但他们是藉着属灵乱伦的作法去得人。
十九章三十至三十八节有团体、领头人、生命里的帮手、成员、以及凭乱伦所生的后裔。但赞美主，最终神深远不能追测的怜悯，却显在来自这乱伦的一个后裔身上。摩押女子路得，就是罗得藉他女儿所生的一个后裔，成了大卫的曾祖母，和基督的先祖。这岂不是神深远不能追测的怜悯吗？然而，我们听见这话不该说，“让我们作恶以成善吧。”
（ａ） 家庭－团体
现在我们要更详细的来看这六点。基于创世记中每件事都是一粒种子的原则，我们可以说，亚伯拉罕的帐棚，就是他与在人水平上的神有亲密交通的地方，乃是帐幕的雏形；神吩咐亚伯拉罕的后裔建造这帐幕，作祂在地上的居所。亚伯拉罕的帐棚是种子，以色列人在旷野所建立的帐幕是这粒种子的长大，而他们在迦南美地所建造的圣殿是这粒种子进一步的发展。今天的召会，就是神在地上的真居所，乃是旧约里藉亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿所描绘之事的应验。最终，新耶路撒冷是这粒种子的终极收成。启示录二十一章三节说，“神的帐幕与人同在，祂要与人同住。”因此，在创世记十八章有种子，在启示录二十一章有收成。
同样的原则，在亚伯拉罕和罗得的时代，神在地上有一班子民。祂的子民是由两个家组成的，就是亚伯拉罕家和罗得家。这是以后诸世代神子民的一粒种子，一个雏形。首先，以色列人是神子民种子的发展，而今天召会是这发展的延续。最终，在新耶路撒冷我们要看见，历世历代所有蒙救赎的人，是神在地上子民完满的收成。这里再一次有种子、发展和收成。藉此我们看见，凡种子所具有的，在发展中也该看到。
起初，亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，他们乃是一。然而，到一个时候，分裂进来了，他们分开了。当他们是一的时候，他们不是“团体；”他们是神的子民，是神的一班子民。等到分裂进来，产生了“自由团体。”古时的自由团体，就是今天自由团体的种子和雏形。今天在神子民中间的自由团体，的确是这粒种子进一步的发展。罗得种下的分裂，在所罗门时代之后有了发展，那时以色列人分裂了，自由团体产生了。那个自由团体，就是以色列国，是神从来不承认的。神只承认犹大，因为犹大是在正确的立场上。在召会时代，原则是一样的。整个召会该是神的一班子民。在早期，召会是惟一的。但一次又一次的分裂进来，产生了许多自由团体。我们赞美主，这分裂不会继续留到新天新地。藉着主的回来，这分裂要被了结。
《一》 离开神的见证人和见证
我们已经看见，罗得与亚伯拉罕分开，乃是分裂以及今日自由团体的种子。谁是哪次分裂的原因？错不在亚伯拉罕一边，乃在罗得一边。罗得家的人也许会争辩说，“我们不也是神的子民吗？为什么你们亚伯拉罕家的人总说你们是神的子民？”不错，罗得家是神子民的一部分，但他们离开了神的见证人和见证，就是亚伯拉罕和他所作的见证。神的见证人和见证是在希伯仑幔利橡树旁亚伯拉罕的帐棚那里，不是在所多玛城的罗得那里。在十八和十九章我们看见，神和两个天使很高兴的与亚伯拉罕在一起，一同享受午餐和亲密的交通。但天使去邪恶的所多玛城时，神没有与他们同去；祂留在亚伯拉罕那里。两个团体都是神的子民，但神的同在在哪里？神的同在只随着亚伯拉罕家。神的同在随着亚伯拉罕家，因为他的家是神典型的子民，并且有神见证的正确地位。罗得虽是神的一个子民，但他不在希伯仑幔利橡树旁的正确立场上；他在所多玛，在分裂和自由团体的立场上。神所有的子民既是祂的家，就该住在希伯仑的幔利橡树旁，在那里神能友好并亲密的访问他们。我们在这里能看见召会和自由团体的不同：一切的自由团体都是神的子民，但召会是在“希伯仑”的“幔利橡树”旁，不断的享受神亲密的同在。哪么自由团体如何呢？就和罗得家的情形一样，神没有与他们相聚。他们是神的子民，神关心他们，不忘记他们，但祂的同在没有随着他们。天使离开，去所多玛拯救罗得和他的家之后，神的同在还是随着祂亲爱的朋友亚伯拉罕。你在哪里？是与亚伯拉罕的家同在希伯仑呢，还是与罗得的自由团体同在所多玛？
圣经岂没有说罗得是义人吗？不错，彼后二章七和八节清楚的告诉我们，罗得是义的。自由团体中的人不是得救的吗？他们当然是得救的。但看看他们的情况：自由团体中的人，乃是在被神定罪的地方。这点在神圣启示的光照里是很清楚的。假定你活在亚伯拉罕和罗得的时代，你要与哪一个团体在一起？也许你会说，“你说罗得的团体是分裂；亚伯拉罕的团体不也是分裂吗？亚伯拉罕的团体或罗得的团体都不是整体，他们都是一样的。亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，你为什么把两家区分得这么大？两家既然都是神的子民，我今天要和罗得在一起，明天要去访问亚伯拉罕。”你可以和罗得在一起，但神不愿意。这有很大的不同。
除了那在正确立场上，能与神有亲密交通的家，还有一个自由团体。今天的情况是这粒种子进一步的发展。对于自由团体要诚实公平。他们中间有神的见证吗？没有，神在自由团体中没有彰显。他们为所欲为，他们没有见证人或见证。罗得家成了这样一个自由团体，因为这家离开了亚伯拉罕和他所作的见证。倘若我是罗得，有我们今天所有的光，我会说，“亚伯拉罕叔叔，即使你逼我离开你，我也不肯走。你就是不喜欢我，我还要抱你、亲你。我要和你在一起，因为你是神的见证人，并且因为神的见证与你同在。我绝不弃掉这见证。”今天我们该有这种态度。虽然我们也许不高兴召会中的弟兄，但我们该说，“弟兄们，虽然我对你们觉得不愉快，虽然你们会苦待我，但我绝不离开神的见证。”古时自由团体的难处的由来、根源，乃是这团体离开了神的见证人和见证。
我们许多人能作见证，我们离开公会的时候，我们很喜乐，觉得好像在天上。但是离开召会就完全不同了。你若弃绝召会，你的喜乐就必消失，直等你回到神的见证，喜乐才会回来。我不是轻易的说这话。没有一个例外，那些离开召会的人，就失去了喜乐。一旦人离开了召会，他就很难回来。看看罗得：虽然诸王被杀败以后，他得了拯救，但他不肯回到亚伯拉罕那里。甚至他从所多玛的毁灭中得救以后，仍然没有回到亚伯拉罕那里。以后我们会看见，罗得仍有他自己的拣选。我们离开公会以后很喜乐，但离开召会以后不喜乐；这证明什么是有神同在的召会，什么是没有神同在的公会。我们也许不能凭思想分辨其间的不同，但我们能凭灵里生命的感觉分辨其间的不同。
《二》 漂进邪恶的城
罗得的团体离开了神的见证人和见证以后，漂进了邪恶的所多玛城。（创十三12～13，十九1。）你若离开召会生活，你就会被击败。就像一块不能控制方向，只好随波逐流的浮木，你会随着这世代的潮流往下漂流，直到你发现自己在邪恶的城里。
《三》 虽然得救仍有自己的喜好
罗得从所多玛的毁灭中得救以后，仍有自己的喜好。（创十九20～23。）他请求救他的天使许他去一个名叫琐珥的小城。神是满有怜悯的，天使应允了罗得的请求。你若追溯许多有异议的团体的历史，你会看见同样的情形。首先，他们在大城里，神没有给他们祝福。于是，在神干预以后，他们迁到一个远离神见证的小城琐珥。他们首先离开神的见证，漂进神所定罪的情况，然后仍有自己的拣选，到一个小地方去。
《四》 从神的见证人和见证进一步被孤立
最终罗得去住在山洞里。（创十九30。）有些自由团体像罗得一样，离开大城往小城去以后，就去住在山洞里。他们把自己从神其余的子民孤立起来，不肯与他们有交通。他们会说，“为什么说你们是召会，而我们不是？”他们若是召会，就不该住在山洞里，乃该出来与神的子民交通。但他们只关心自己在山洞里小的团体。他们所有的是山洞生活，不是召会生活。
（ｂ） 父亲－领头人
《一》 因渴望得着后裔喝醉了属世的酒
现在我们来看父亲，就是领头人。在山洞里，罗得喝醉了酒。（创十九32～35。）我先前已经指出，这些逃难的人在山洞里有酒，是非常希奇的。他们酒瘾太大了，以致在逃离所多玛的时候，还带着酒。酒是麻醉他们的药。他们在山洞里，罗得的女儿没有与罗得正确的交通说，“父亲，我们的母亲变成了一根盐柱，而我们没有丈夫，我们怎样才能得着后裔？我们必须作一些事。我们大家能一起祷告吗？”他们若这样作，就不会有乱伦了。但他们没有在灵里交通，也没有向主祷告。大女儿对所多玛的药更有经历，也更多受到麻醉，她向小女儿题议，叫她们的父亲喝醉酒，并和他同寝，使她们能藉他得着后裔。你若察验今天的情况会发现，几乎每个自由团体的领头人，都喝了一些“酒。”正确的领头人必须是清醒的。罗得该对拿着酒到他面前的女儿说，“你在作什么？把那个丢掉。”但罗得不是清醒的人；他喝了，甚至暍得没有自制。他醉到一个地步，女儿和他同寝，他竟不知道。多数自由团体的领头人，也是喝醉了“酒，”在麻醉的情况下说话、行动并断事。因着许多领头人沉醉的光景，他们团体中的人就多半被麻醉了。
《二》 沉睡不醒
罗得喝醉以后沉睡不醒。同样的情形也弥漫在今天的自由团体中间。关于神的见证，领头人沉睡不醒。他们在自己追求的事上，也许非常活跃，但就神的见证而论，他们是沉睡的。
《三》 被麻醉
不仅如此，罗得还被麻醉，失去了生命的感觉。（创十九33下，35下。）大女儿进来和他同寝，“她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。”次日晚上，小女儿也作同样的事。什么罪能越过这罪？他甚至对女儿和他同寝都没有感觉！今天许多自由团体的领头人也失去了生命的感觉。他们违反了神所命定的一些管治原则也不知道。
（ｃ） 母亲－生命里的帮手
我们已经看见，母亲，就是作妻子的，该是生命里的帮手，却因她的属世变成一根盐柱。（创十九26。）罗得家进入山洞的时候，没有生命的功用，因为没有正确妻子的功用。结果，他们转去乱伦，用这样罪恶的事顶替已失去的生命功用。这也是许多所谓的基督教团体中间的情况。他们失去了基督身体的功用，就是生命正确的功用，而用属世的方法填补缺陷。他们像罗得的团体一样，不能产生正确的“以撒，”来成就神的目的。因为他们利用乱伦得着后裔，他们就产生了“摩押人”和“亚扪人。”
（ｄ） 女儿－成员
我们已经看见，领头人受了麻醉，麻木了，并且生命的功用也失去了。但女儿们，就是这自由团体的成员，仍要结果子，有扩增。虽然她们没有正确的领头，也没有生命的功用，但她们有得着后裔的邪恶作法。今天在许多自由团体中间也是一样。我们要结果子，应当凭基督而活，活出基督，祷告，并帮助人接受神活的话，使他们得重生。要结正确的果子，成为“以撒，”来成就神的目的，这才是路。但看看今天的情况：有些团体用摇滚乐、舞蹈、戏剧、电影和游戏，满足他们得着扩增的愿望。在神眼中，这就是属灵的乱伦。自由团体采取这些方法，因为“妻子”属世，失去了功用。在众召会中，我们需要生命的功用来产生后裔。一旦人失去了有生命功用的正确妻子，他们就用丑恶的属世方法来得着扩增。这是“乱伦”的作法，生出“摩押人”和“亚扪人。”
《一》 失去了道德感
罗得的女儿已经失去了道德感，已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。她们若有道德感，绝不会考虑和父亲同寝。大女儿没有羞耻感，和父亲同寝，并且鼓励妹妹作同样的事。她们没有罪恶感，平平安安的彼此谈论这事。当他们都在所多玛的时候，罗得甚至题议牺牲他的女儿，来满足那些沉湎于所多玛式情欲的所多玛人。有正确属灵道德感的人，怎能题议这样的事？他应当说，“让他们杀了我和我的客人，但我绝不愿对我的童贞女儿这样作。”罗得的道德感在哪里？罗得已经被麻醉了。结果他的女儿也没有道德感，她们的人性堕落到最低的水平。今天有些自由团体也已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。只求成功，不择手段。他们需要神清明的话来解毒。
《二》 不择手段要得着后裔
罗得两个被麻醉的女儿不择手段要得着后裔。（创十九31～35。）她们只顾到目标，不顾到作法。许多基督教团体就像这样。他们说，“只要我们领人归向基督，这样传福音有什么不对？我们已经得着了许多人。你们得着了多少灵魂？”他们顾到得着灵魂，但他们不顾正确的作法。
《三》 犯了乱伦
罗得的女儿犯了乱伦，违反了神所命定的管治原则。（创十九36。）在这里我们需要说到马太七章二十一至二十三节。主说，祂回来的时候，有些所谓的基督教工人会说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”（太七22。）他们若没有作过这些事，就不能这样说。主不否认他们作过这样的工作。但在马太七章二十三节主说，祂要“向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”主说“我从来不认识你们，”意思就是“我从来不称许你们，因为你们是不法的工人。”赛跑的人必须留在跑道上。他们无论跑得多快，都不得在跑道的线外不按规矩而跑。照样，我们属灵的活动也需要管治的原则。不是预言、赶鬼或行神迹的问题，乃是父旨意的问题。（太七21。）我们属灵的活动必须是遵行父的旨意。我们的传福音、彼此相爱、以及所作的一切，必须是父的旨意。我们所作的，在我们灵里深处若没有把握是父的旨意，我们就不该作。倘若没有把握而作，我们就违反了管治的原则，并且犯了属灵的乱伦。在神眼中，这就是不法。主绝不称许这样不法的工人。
（ｅ） 凭乱伦所生的后裔
罗得的女儿凭乱伦产生了后裔。她们两个儿子的名字非常有意义。第一个是摩押，意思是“从父亲。”（创十九37。）大女儿给她儿子取名叫“从父亲，”意思就是说，“我从父亲得了一个孩子。”她甚至给孩子取一个名字，使她想起这事。小女儿生了儿子，名叫便亚米，意思是“我亲人的儿子。”（创十九38。）就这些女儿而论，只要她们的家族有后裔，一切就都好了。倘若她们没有后裔，她们的“自由团体”就会了结。今天的情况完全一样。许多自由团体只顾到他们亲人的延续，就是他们团体的延续。他们不顾到神的旨意，也不顾到正确的作法，却凭乱伦的活动生出后裔。
凭乱伦所产生的后裔，藉着淫乱加给神子民莫大的损害。（民二五1～5。）当神的子民在旷野飘流时，摩押人进来了。首先，他们雇用外邦的申言者巴兰，咒诅神的子民，（民二二2～7，）但神将咒诅转成祝福。（民二三11，二四10。）其次，巴兰劝导摩押人引诱以色列人拜偶像，并且犯淫乱。（民三一16。）拜偶像总是带进淫乱，因为这两个邪恶的“姊妺”是行在一起的。今天在基督教里，有启示录二章十四节所说“巴兰的教训。”主告诉在别迦摩的召会，就是堕落、属世的召会，他们中间有些人持守巴兰的教训，这些教训藉着拜偶像和淫乱破坏了神的子民。
因着以色列人同摩押人拜偶像并且犯淫乱，神就重重的审判以色列人。祂吩咐摩西 “将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。”（民二五4。）不仅如此，神还用圣别并神圣的憎恨弃绝摩押人和亚扪人，吩咐以色列人“一生一世永不可求他们的平安，和他们的利益，”并且宣告“亚扪人，或是摩押人，不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”（申二三3～6。）凡与摩押人和亚扪人有关的，都在神的定罪之下，并且以色列人不可求他们的平安或利益。
创世记十六至二十一章有三种出生：以实玛利的出生，摩押和便亚米的出生，以及以撒的出生。以实玛利的出生是凭肉体的努力，摩押和便亚米的出生是凭乱伦。但以撒的出生是凭神的恩典。凭肉体的努力所生出的以实玛利，为神所弃绝。凭乱伦所生出的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的。我们都必须试验自己，看看我们生出怎样的后裔－以实玛利、摩押或以撒？我们也许有一些扩增，有一些果子，但他们是以实玛利，摩押，还是以撒？
（ｆ） 神深远不能追测的怜悯
虽然摩押人被弃绝至十代，但在路得的事例中，我们看见神深远不能追测的怜悯。（得一2，4～5，8，15～19，22，四13，17。）内奥米的丈夫以利米勒带着他的家人，从犹大去寻求摩押人的平安和利益。以利米勒死后，他的两个儿子“娶了摩押女子为妻。”（得一4。）两个儿子死了，内奥米与两个儿妇留在摩押。当内奥米要归回犹大时，路得不肯离开她，说，“不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。”（得一16。）摩押的寡妇路得，藉着绝对的寻求神，进入神子民的圣会，嫁给波阿斯。成了大卫王的曾祖母。最终，她不仅进入了神子民的圣会，也进入了基督的家谱，成了基督的先祖，有分于祂的成为肉体。（太一1，5。）这是神深远不能追测的怜悯。神的怜悯等候我们寻求祂和祂的子民。不要留在摩押，要来到犹大。神的会众和基督的成为肉体乃是随着祂在犹大的子民。正确的地位极其重要。你必须改变你的地位和立场。你若要在圣会中，并有分于基督的成为肉体，你就必须从摩押出来，并与神的子民同在犹大。
罗得是神的一个子民，他和他的家离开了神的见证人和见证。他生活的结果乃是生出摩押人和亚扪人。路得是摩押的寡妇，她寻求神，来到神的子民和神的见证这里。她一生的结果乃是生出基督。神美妙的怜悯对寻求祂的人是便利的！甚至摩押的后裔，一个藉乱伦的源头所生的人，竟能藉着救赎有分于基督的成为肉体。
创世记 十九30至38及注
(二) 凭乱伦所生的后裔 30～38
19:30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。
19:31 大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规，来亲近我们。
19:32 来，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们就可从他存留1后裔。
【注1】 罗得的女儿被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉，已经失去了道德感。她们想得着后裔，不择手段，藉着乱伦从自己的父亲生了儿子，因此破坏了神所命定的管制原则。按原则说，用任何一种罪恶或属世的方法得着扩增，使我们在基督徒的工作中成功，乃是破坏神管制的原则，因此犯了属灵的乱伦。（参太七21～23。）乱伦所产生的后裔藉着淫乱，对神的子民造成莫大的损害。（民二五1～5，启二14与注2及注3。）
19:33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:34 第二天，大女儿对小女儿说，我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们就可从父亲存留后裔。
19:35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:36 这样，罗得的两个女儿，都从她们父亲怀了孕。
19:37 大女儿生了儿子，给他起名叫1摩押，他是现今2摩押人的始祖。
【注1】 意从父亲。
【注2】 神以圣别神圣的憎恨，弃绝摩押人和亚扪人，（38，）吩咐祂的百姓‘一生一世永不可为他们寻求平安和好处，’并且禁止亚扪人或摩押人入耶和华的会，‘即使到第十代，也永不可…。’（申二三3～6，参太一5与注3。）
凭肉体努力所产生的以实玛利，为神所弃绝。（二一10～12。）凭乱伦所生的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神恩典所生的以撒，被用以成就神的定旨。
19:38 小女儿也生了儿子，给他起名叫1便亚米，他是现今亚扪人的始祖。
【注1】 意我亲人的儿子。