第十篇 新约的事奉完全在于基督


读经:马太福音十一章十八至十九节,十二章一至十四节,三十九至四十二节。

智慧的生命

我们曾从新约圣经看过有关事奉的四件事。第一件事是基督的成孕与降生,第二件事是寻找基督,第三件事是为基督作见证,第四件事是跟随基督。所有这四件事都清楚,充分并完全的说明了新约的事奉是绝对在宗教之外的。也许有人要说,这只不过是我们对这四件事的解释罢了,因此我们需要从主的教训来得到印证。

在前面的经节中有四件事,这些事显明了一些关于新约事奉的教训。第一件事是关于施洗约翰的。(太十一18~19。)约翰来了也不吃也不喝。这话不是说约翰什么也不吃。圣经告诉我们,他吃蝗虫野蜜。主的意思是,约翰来不是文雅的吃法,不是人通常的吃法;他不是照着人的传统吃。我信他也喝得不少,但他不喝任何文明的饮料。换句话说,在他的吃喝上没有文化,没有传统,他不照人的制度和文化来吃。人对他的反应是如何呢?他们说他是疯了,是被鬼附了。看到了他的吃喝与生活方式,他们断定他是疯了,并且被鬼附了。

然后主耶稣说,人子来又吃又喝。这在他们眼中也不正常,因祂和税吏并罪人大吃大喝。因此他们说,他是贪食好酒的人。约翰是在这一极端,耶稣是在那一极端。那一个对?是吃得与人文化方式相反对呢?或是与罪人一同吃喝对?也许我们要说,折衷一点,最好居中。

让我说一句话。在主的救恩里,并没有折衷的办法。不是上天堂就是下地狱,没有悬在半空的!那么我们该怎么办?我们是跟约翰呢?是跟主耶稣?阿利路亚,在这事上主耶稣没有说跟这或跟那。没有生活的规条。祂是说,智慧之子以智慧为是。我们必须是智慧之子。无疑,智慧就是基督自己。子是指有父母生命的人。所以智慧之子就是那些有智慧生命的人。我们应该像约翰那样野野的吃么?或是我们该像主耶稣那样大吃大喝呢?答案是只要跟随基督的生命。因为我们有基督的生命,我们就不需要跟从任何规条,只要跟从里面祂的生命。

让我们来应用这个原则。今天有所谓的‘嬉皮’生活方式,几乎所有的嬉皮都留长发。假定有一个嬉皮成了基督徒,他是该留着他的长发呢?或是把头发剪短?当然基督徒不是嬉皮,但他们也不是‘非嬉皮’。基督徒是智慧之子。他们里面有基督那奇妙的生命。因此他们不该跟随嬉皮的作法,也不该跟随非嬉皮的作法。他们只该跟从里头基督的生命。绅士们定罪嬉皮,嬉皮定罪绅士们,但我们不定罪任何人,我们也不以任何人为是。我们只以基督的生命为是。‘智慧之子总以智慧为是。’我们不顾绅士或嬉皮,我们只顾基督。阿利路亚!基督作生命就是我们生活的法则。我们不该是一个绅士教会,或嬉皮教会,而该是基督教会,一个充满了基督的教会。正当的基督徒生活是绝对在宗教与文化之外的。

真大卫

第二件事记载在马太福音十二章一至八节。这又是讲到吃的事,吃实在是一件麻烦的事。耶稣与祂的门徒在安息日进到麦田里,门徒们掐起麦穗来充饥。这种吃法是违反法利赛人关于安息日宗教规矩的,所以他们来见主说,‘看哪,你的门徒作了安息日不可作的事了。’他们只顾到他们的宗教规矩,他们不顾人的饥饿。

主耶稣是最智慧的,祂的回答题起了三件主要的事:大卫,圣殿,和安息日。祂清楚的对法利赛人说,祂是更大的圣殿,祂也是安息日的主。不仅如此,如果我们读上下文,我们还能看出主也是真大卫,所有祂的门徒都是真大卫的跟从者。主耶稣说:‘大卫和跟从祂的人饥饿之时所作的事,你们没有念过么?他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得。’陈设饼是祭司们吃的食物,只有祭司被指明在圣殿里享用陈设饼。大卫是受膏的王,但他不是祭司。可是他和跟从他的人进了圣殿,吃了陈设饼,也不被定罪。

这意思是说,时代转变了。在旧约,祭司的时代是从创世记到撒母耳的日子。甚至连最大的首领,像约书亚和别的人都在祭司以下。但是由于祭司的失败,主将时代由祭司转为君王。大卫是王,是他带进了君王时代。在这时代里,祭司是在君王之下。因此在主耶稣对那些宗教人物的答覆里,包含着一个意义说,时代转变了。大卫一来,祭司的时代过去了。现在真大卫在此。因此,任何人现在都无须守祭司时代里的规条。

主耶稣的回答显明说,祂来是君王;因此无须再守祭司们宗教的规条了。换句话说,基督在那里,那里就无须守律法了。当我们没有基督的时候,我们必须守律法。基督一不在,我们便需要规条。但是当基督在这么,所有的规条都没有了。但这并不是说,可以无法无天了。这意思是说,既不是有法,也不是无法,而是‘满有基督’。如果基督要你守安息日,你就守。如果祂告诉你忘了它,你就忘了它。我们既非守律法者,也非不守律法者。我们是满有基督的人。

更大的殿

然后主又引另一段圣经给法利赛人:‘当安息日,祭司在殿里犯了安息日,还是没有罪。’(太十二5。)即使时代没有转变,祭司在殿里犯安息日还是合法的。如果他们不在殿里而犯了律法,那就是不法了。但是如果他们在殿里,他们虽然犯了安息日,还是没有罪。因此殿比律法更大。殿比安息日的律法更高。在圣殿之外,人必须守安息日的律法,但是当人在圣殿中,他们便脱离了律法的捆绑。在殿外他们是受捆绑的,但是在殿里,他们自由了!基督是更大的殿。当我们在基督里,我们真是脱离了宗教的规条,形式,仪文。主是对法利赛人说,‘你们岂不知我是更大的殿,我所有的门徒都在我里面么?所以他们都得了释放,不需要再守律法。你们为什么还要守律法呢?因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面;因此他们有自由,也有权利,能作任何我要他们作的事。’

主耶稣的话虽然是简单,但祂话里的意义却是深奥。这些话的意义就是说,如果你与大卫同吃,你就对了。如果你在殿里作任何事,你也对了。祂是真大卫,祂也是更大的殿。大卫比律法更高,圣殿也比律法更高,因此基督比所有的律法更高。如果我们没有基督,我们就必须守律法。但是如果我们有基督,我们便自由了!不是得自由来不法,而是得自由来充满基督。

安息日的主

主也对法利赛人说,祂是安息日的主。安息日的主是远高过安息日。安息日是祂所有的,祂爱怎样用安息日都可以。

哦,主耶稣是真大卫,祂是更大的殿,祂也是安息日的主。祂的答覆何等有力!这些答覆何等正确,深奥,丰富,满有意义!没有人能否认祂就是基督,是那最智慧者!

顾念羊

紧接着这个,主在安息日又作了一件事叫宗教人物讨厌。(太十二9~14。)在第一个安息日,主作了一些事显明祂是谁。接下去一个安息日,祂作了一些事为拯救祂的羊。祂在头一个安息日所作的是为自己,表明祂是元首。祂在接下去一个安息日所作的,乃是顾到祂身体的肢体。任何事只要我们与祂同作,我们就脱离了规条,捆绑。同时任何事只要我们是为着祂的肢体,我们也就脱离了规条的捆绑。有人曾问说,为人施浸一次以上合乎圣经么?我且不先说合不合圣经,在事实上你看见有许多死了的羊经过埋葬都活过来了。这是为着羊作的。叫羊得医治远比守安息日重要。你要那一样?你是要所谓基要派合乎圣经的死辨法呢?抑或你要帮助主的羊活起来?你想主所关心的是要祂的子民去守安息日么?不!主才不关心那个。祂是好牧人,祂有好些羊。祂顾念祂的羊,祂不顾念守安息日。阿利路亚!今天不是律法的时代,也不是规条的时代,乃是基督的时代。我们不该顾到律法,而该顾到基督和祂的羊。

更大的约拿与真所罗门

然后有一些文士和法利赛人来见祂,要求祂显一个神迹给他们看。(太十二39~42。)这对主是一个挑战,但主并没有理睬他们。祂说,只有一个神迹给他们看,就是约拿的神迹。约拿被人抛在海里,被大鱼所吞,三日三夜毫无能力。但末了他出来到了旱地上。主耶稣说,我是更大的约拿。你们越是向我挑战,我越是无能。有一天你们要把我钉在十字架上。我甘愿,我不会作什么来拦阻你们。我将在坟墓里三日,但是第三天我要复活。这是真正的神迹。这时代独一的神迹并不是外面成就的什么事,乃是基督死在十字架上并且复活了。

等到主复活以后,祂是真所罗门,用智慧审判,断事。虽然就历史说,所罗门是在约拿以先,但就属灵的经历说,所罗门是在约拿以后。首先基督必须死,然后复活作君王。我们必须先经历基督为死而复活的约拿,然后才能经历祂为智慧的所罗门。祂是更大的约拿,祂是更大的所罗门。祂是更大的先知,祂也是更大的君王。祂是带我们进入死地,又在复活里把我们带出死地的那一位。祂也是在我们里面审判,断事,接受神一切经营托付的那一位。

末了,这些事给我们看见,我们并不需要安息日的律法。我们也不需要大卫,圣殿,先知约拿,或君王所罗门,因为我们有基督。基督是一切。祂是我们的大卫,祂是我们的圣殿,祂是安息日的主,祂是我们的约拿,祂也是我们的所罗门。当我们有了基督,我们就再不需要什么了。由此我们能看见,新约的事奉是绝对在宗教之外,但是完全在于基督。