出埃及记生命读经

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第三十七篇 属天的粮食─吗哪(三)

 (四) 小的
 (五) 柔细
 (六) 圆的
 (七) 白色
 (八) 如霜
 (九) 像芫荽子
 (十) 坚实
 (十一) 吗哪的外表像珍珠的外表
 (十二) 吗哪的滋味好像新油
 (十三) 吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼
 (十四) 适于作饼
 (十五) 一个奥秘

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第三十七篇 属天的粮食─吗哪(三)

读经:出埃及记十六章十三节下至十五节,三十一至三十六节;民数记十一章六节下至九节 。

在前一篇信息中,我们已经指出吗哪从天而降,(十六4)它随露水降下,(十六13上~14,民十一9,)并且它在早晨来到。(十六13上,21。)在本篇信息中我们要来看吗哪的许多其它特征。

(四) 小的

吗哪和人的观念相反,它是个小东西。(十六14下。)人通常宝爱伟大的东西,我们常常赞美主的伟大。然而,你在那里能找到赞美基督微小的诗歌呢?我们寻遍许多诗集,但找不着关乎基督微小的诗歌。

建筑材料也许非常大,但食物必须小到适合放进我们口中。我们吃进来的食物必须小到可以吃。如果我们要吃一大块肉,我们需要先把它切成小片。

许多世纪以来,很少信主的人对主微小的宝贵有够多的赏识。许多人认为四福音是记载一个伟大人物的生平。事实上,福音书并不强调基督的伟大。不错,主耶稣是大卫的后裔,一个王家的后裔。然而,祂生在马槽里,长在一个微小、被人藐视的城里一位木匠的家中。这说出主没有显示祂的伟大。反之,祂宁愿在人眼中看为微小。

根据约翰六章,群众要主耶稣作王登宝座,但祂逃避了这样对祂的高举。次日祂回来,并且表明祂自己是生命的粮。(约六35。)祂不要作王;祂要成为食物,好使祂的百姓可以接受祂,作他们的生命和生命的供应。主不要伟大,反倒成为微小,好作我们的食物。

从基督升天直到如今,基督教的教师倾向于强调基督的伟大和高举。然而,基督也要成为微小,使我们可以吃祂。教会历史中的大复兴从没有以基督的微小为焦点。这就是这样的复兴通常没有持续很久的原因。再者,基督教里的腐败总是由伟大之门进来的。倘若我们关上了这门,腐败的成分就不能进到教会里。

因着主的微小,祂完全不同于我们对祂的天然观念。甚至我们在主恢复里的人也盼望看见伟大的事。因着盼望伟大,许多在五旬节派或灵恩运动里的人惯于炫耀和夸张。为这缘故,我们对于流传发生在今天五旬节派里医病和神迹的报导,应当大打折扣。有些人夸口在某一个特别的聚会中发生了许多神奇的医治,却连一件真正的医治也没有。

数年前,流传着一个大复兴在帝汶岛上发生的报导。根据这些报导,神迹是很普通的事。甚至说有人从死里复活。 一位从前是传教士,现今在主恢复里的人,在那里参加过几次这些复兴的聚会,观察所发生的事。在一次聚会中,带领人宣布在聚会中水要变成酒。到了一个时候,这位弟兄看见带领人拿出他藏好的酒瓶,把酒倒进水罐中。何等虚假!像这样的虚假得以潜入,乃是因着许多基督徒盼望伟大。

神迹不是食物。连真正神奇的医治也可能不是我们的食物。主耶稣要成为我们的食物。很可能蒙主医治而没有接受祂作食物。神医或许伟大且神奇,但它仍然没有食物的性质。然而,我们也可能以正确的方式得着神圣的医治,藉着这医治,主对我们成了生命的供应。这种医治不是外面的伟大;反之,它在外表上很小。

在我们基督徒的生活中不能供应生命给我们的东西,若不是不真实的,就是不正常的;它们与食物的性质相反。根据约翰福音,人想要高举主耶稣,但祂总是逃避这样的高举。在约翰二章,犹太人看见主耶稣所行的神迹。但祂却不将自已交托他们。祂不信任那些被神迹感动的人。在约翰三章,尼哥底母夜里来见主耶稣。没有发生什么神奇的事,主以非常普通的方式,以平静、隐藏、微小和安静的方式,来作这人的生命。这是神圣的方式。

连我们这些在主恢复里的人也盼望看见伟大的事情发生。这样的愿望时常给难处开了门。盼望伟大定规会导致受苦。然而,这种受苦对于了结对伟大的盼望也许会有帮助。

因着圣经没有告诉我们吗哪的体积,我们不知道吗哪有多小。基督的伟大和微小都是无法测度的。圣经中对吗哪所作的详细记载中,说到它的微小只说到一个词。吗哪是微小的,为要当作食物给人吃进来。作为真吗哪,基督微小到能够让我们接受、消化并吸收进来。

(五) 柔细

吗哪的另一个特征是它的柔细。(十六14上。)吗哪非常柔细且均匀。我们天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或谦卑这样的美德上,我们也是粗糙而不均衡的。我们几乎找不到一个人是柔细、均匀且平衡的。然而,当我们接受主耶稣作我们的食物,并享受祂的话作我们生命的供应时,我们就被平衡,变得柔细而均匀了。

(六) 圆的

在十六章十四节我们看见吗哪是圆的。很难断定吗哪是像雪花那样的圆还是像球那样的圆。雪花的圆是圆形的,而球的圆是球状的。希伯来字似乎说出吗哪像雪花一样。但在别处告诉我们吗哪像芫荽子,这暗示吗哪像球一样。

吗哪的圆表征基督是永远的,无始无终。基督是永远的食物,带着永远的性情,作为无限永远的滋养。谁吃祂,谁就有永远的生命和永远的性情,并得着永远的滋养。藉着吃基督,我们成了永远的子民,就是超时间的子民。吃主耶稣把我们从时间里带出来,进到永远里。我们在重生时所得着的生命就是永远的生命带着永远的性情。因着我们已得着这样的生命,我们就成了永远的子民。在某种意义上,我们已经是永远的,尽管我们还在时间里。我们愈吃主耶稣,我们就愈成为永远的。

吗哪的圆指明基督是永远、完全和完满的。有了吗哪就一无所缺。主耶稣和祂的话是完全且完满的。我们藉着吃祂就被变化。我们愈吃主耶稣和祂的话,我们就愈成为永远、完全和完满的。在这属天吗哪的粮食里没有不足或缺乏。

(七) 白色

出埃及十六章三十一节说出吗哪是白色的。它清洁又纯净,没有任何的搀杂。地上没有像这样的食物。我们在基督和祂的话以外所吃的每样东西都是搀杂的。惟有基督和祂的话是纯净的。我们愈吃基督和祂的话,我们就愈被净化,并蒙拯救脱离各样的搀杂。

如果我们天天到主耶稣这里来,接受祂到我们里面,并吃祂的话,我们就会经历一种净化的过程,使我们愈过愈纯净。凡吃基督的人最后会变得纯一且清洁。大多数的人都很复杂。怎样能使这些复杂的人单纯呢?要变为单纯惟一的路就是吃主耶稣。我们愈吃祂并接受祂的话,我们就愈单纯。如此我们成了纯一且清洁的。

当我们有分于基督作我们的吗哪时,我们不但被净化,成为单纯,并且也变为洁白。洁白的意思就是没有玷污。当我们吃基督时,我们里面的玷污就被消除了。尽管我们在某些方面也许不错,但可能还不是洁白的。例如,我们的爱和谦卑就可能有些天然的色彩。事实上,我们人性的美德没有一样是洁白的。但我们愈接受基督作我们生命的供应时,我们天然的色彩就愈被消除,我们也变得愈洁白。

(八) 如霜

吗哪也如霜。(十六14。)霜是介于露水和雪之间的东西。露水和霜都是使人复苏的。但尽管露水能使人复苏,它却不能杀死病菌。然而霜能杀死病菌。作为吗哪,基督不仅使我们复苏;祂也杀死我们里面消极的东西。每当我们经历基督作生命的供应时,我们就得着了浇灌和畅快,我们里面消极的东西,好比消极的态度就被置于死地。我们经历到霜的复苏和它的杀死。

霜也像最好的空气调节器,它使我们冷下来。世人都太热衷于追求罪恶的享乐和属世的消遣。今天许多基督徒也太火热、太疯狂了;他们需要冷却下来。尤其是那些在五旬节派和灵恩运动里的人,更当如此。那些牵连在灵恩运动里的人需要吃吗哪并经历霜。事实上,我们都需要霜的经历。因着我们在某些事上很火热,我们需要沉着且冷静。我们都需要冷静下来,为要以适当的方式得着复苏。当我们有分于基督和祂的话时,我们就冷静下来,并且因着霜得着复苏。

(九) 像芫荽子

十六章三十一节和民数记十一章七节告诉我们,吗哪像芫荽子。这表明作为食物的基督,满了生命。我们吃基督,祂就进到我们里面作种子。比起玉蜀黍或小麦,芫荽子非常小。虽然这种子很小,它却满了生命,并且将生命的成分带到我们全人里面。作为这样一粒种子,基督在我们里面长大。

我们若想要在基督的伟大里来接受祂就错了。我们所接受作为滋养的基督很微小,好像芫荽子。对基督正常和正确的享受乃是接受祂作微小却满了营养的种子。

作为包罗万有赐生命的灵,基督不是伟大的;事实上祂非常微小。倘若祂不是微小的,祂怎能住在我们里面?在我们每天的经历中,那灵是微小的,不是伟大的。然而,那些在灵恩运动里的人盼望以伟大的方式得着那灵。他们要以圣灵大能的行动把全世界都激动起来。有些基督徒一直为此祷告多年,但圣灵这样的行动并没有发生。在教会中,赐生命的灵以微小的方式在我们里面和我们中间运行,到处为主得着人。尽管那灵的工作是小规模的,但它从不停止。

在许多事例中,那些以惊人方式得救的人没有和主一同往前。但那些看来平静悔改的人常常稳健且绝对地随主向前。他们正如静悄悄而不兴奋长大的芫荽子,逐渐且积极地长大。在他们没有什么特别,也没有什么不寻常,但生命长大而繁增。这就是享受基督作满了生命之芫荽子的路。

(十) 坚实

吗哪也是坚实的事实隐含于百姓如何预备它的记载中;他们“或用磨推,或用臼捣,煮在锅中。”(民十一8。)吗哪要推、要捣、要煮,它定规是坚实的。也许它像某些谷类一样地坚硬。

在你的经历中,基督是柔软的还是坚硬的?常常我吃基督时,发现祂是坚实的,甚至是坚硬的。基督与我们天然的观念相反,祂不是柔软的。然而,许多基督徒喜欢认为基督是非常柔软的。但吗哪很坚实,它必须要推、要捣,要煮在锅中。在用吗哪作成饼以前,吗哪必须先推。

也许你希奇这是什么意思。当我年轻时,我认为以色列人只是收取吗哪,带到帐棚里吃。很长一段时间,民数记十一章八节使我困惑。吃吗哪不是一件简单的事。收取吗哪以后,我们需要推、要捣、要煮,然后用吗哪作成饼。许多基督徒读圣经,但他们没有得着任何食物,因为他们缺少推、捣和煮。在我们的经历中,我们需要天天推基督、捣基督和煮基督。我们的经历就是磨,臼和锅,为着推基督、捣基督并煮基督。某些经历好像磨,而其它的好像臼和锅。藉着不同的环境和景况,圣经成为我们的食物。我们也许收了吗哪,但没有推它、捣它或煮它。我们也许只有生吗哪,不适于食用。吗哪推过以后,就作成饼。要作这些饼,我们需要某些景况和环境。我们也需要其它更有经历的圣徒帮助我们来推、来捣、来煮吗哪。离了这个过程,吗哪还是不适于食用。

尽管我们也许在早晨与主同在的时间收取吗哪,这吗哪还不可立即食用。但藉着我们在各种环境中的经历,吗哪被推、被捣、被煮,然后它就可以食用了。

(十一) 吗哪的外表像珍珠的外表

民数记十一章七节告诉我们,吗哪的外表好像珍珠的外表。(原文。)这一节不太好翻译。钦定本说颜色像珍珠的颜色。珍珠被解释为代表两种不同的物质,两者都是白色透明的树胶和白色的珍珠。由某些树的树脂所产生的珍珠与蚌所产生的珍珠非常相像。从这些树所流出的树胶变硬时,它就形成像珍珠般的球。本节的珍珠这个词也许是指这些球说的。因此,两种物质都可称为珍珠,一种是蚌所产生的,另一种是树分泌的树胶所产生的。两种珍珠都很光亮、透明。

本节翻成“颜色”或“外表”的希伯来字实际上是眼睛的意思。吗哪有眼睛。吗哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若察看一颗珍珠,你会看出它好像一个眼球。每个吗哪看起来就像一个眼球,圆圆的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的吗?否则,我们就是瞎的。我们的眼球像照相机的镜头一样是透明的。

我们愈吃基督,我们眼睛就愈多,并且变得愈透明。启示录四章中的四活物“前后遍体都满了眼睛”,而且“遍体内外都满了眼睛”。(6,8。)眼睛是为着四活物接受亮光和异象的。四活物满了眼睛的事实指明他们在各方面都明亮如水晶。

眼睛表示透明。我们的全身都是黑暗的,眼睛例外,是透明的。倘若我们没有基督,就没有眼睛,并且全然是黑暗的。当我们得救时,就开始明亮起来。现在我们愈享受基督作属天的吗哪,我们就愈透明。当我们与享受基督作食物的圣徒在一起时,我们就觉得他们是透明的。作为吗哪,基督是透明的。我们吃祂,我们也就变得透明了。

这个透明最终成为我们的外表。倘若我们天天享受基督,吃祂作为有珍珠外表的吗哪,我们将有基督的外表,眼球的外表,并且这外表要成为我们的颜色。藉着吃基督,我们的颜色成为基督的透明。这样,透明就成了我们的外表和颜色。

吃基督使我们有更多的眼睛。我们愈吃祂和祂的话,我们就愈成为满了眼睛的活物。有时候我希望不受两只肉眼的限制。有更多的眼睛,我就能看得更多。倘若我们有更多属灵的眼睛,我们会更加光明透亮。得着更多眼睛的路就是更多吃主耶稣作真吗哪,具有珍珠的外表,光明透亮的眼球的外表。当我们在新耶路撒冷时,我们的全人都是透明的,和城墙一样。因为城墙是完全透明的,神的荣耀便能照耀在其中。藉着吃主耶稣,最后我们全人都是透明、透亮的。

(十二) 吗哪的滋味好像新油

民数记十一章八节说吗哪的滋味“好像新油”,或像“油饼”。油表征圣灵。当我们吃基督作吗哪时,我们就尝到了神的灵。这里的油是新鲜的。我们享受基督作吗哪所尝到的那灵总是新鲜的。

(十三) 吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼

出埃及记十六章三十一节说吗哪的“滋味如同搀蜜的薄饼”。蜜是甜的。蜜是两种生命的调和,就是动物生命和植物生命的产品。产生蜜的蜜蜂从花朵、从植物的生命得着供应。作为我们的吗哪,基督有动物生命和植物生命调和的这种成分。这种调和是我们甘甜的营养。

我们已指出吗哪的滋味好像新油,也像搀蜜的薄饼。新油的滋味是芳香的,而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是两种最重要的味道。油的滋味代表芳香,而蜜的滋味代表甘甜。吃的食物总是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油与饼调和。蜜与薄饼调和。作为我们的食物,基督有油和蜜的味道。

在我们对基督的享受里,我们觉得祂的芳香和甘甜。在祂里面有油和蜜的滋味。基督尝起来绝不是苦的、或是咸的。祂总是芳香和甘甜的。

(十四) 适于作饼

吗哪推好以后,百姓把它作成饼。(民十一8。)这些饼有薄饼的形状,富有营养。基督是吗哪作成的饼,营养丰富。圣经说基督是从天上降下来的粮。(约六41。)基督是粮的事实表明祂是富于营养的食物。基督作吗哪的这方面乃是由饼所预表的。粮与饼之间的不同乃在于:粮有些粗糙,而饼是细的。赞美主,祂是满了营养的薄饼!

(十五) 一个奥秘

最后,吗哪是一个奥秘。事实上,吗哪这个词的意思是:“这是什么?”以色列人没有人知道吗哪是什么。你注意到圣经描写吗哪时,将吗哪比喻作某些东西吗?比如,十六章十四节说吗哪是地上有如白霜的小圆物,而十六章三十一节说吗哪像芫荽子,滋味如同搀蜜的薄饼。“如同”和“好像”这些词一再地被使用。事实上圣经并没有告诉我们吗哪是什么,因为吗哪是奥秘的。

尽管吗哪从天而降,不属于旧造,但它却能滋养人的肉身。这样,吗哪定规含有某些成分和矿物质,就是旧造的一部分。这显明吗哪的奥秘性来。

作为真吗哪,基督是奥秘的;祂不能用科学来解释。在新约中,对于基督的奥秘有各样的描述。例如,基督复活以后,进了一间关闭的屋子,门徒聚集在那里。门徒“惊慌害怕,以为所看见的是魂。”(路二四37。)主知道他们很困惑,就说:“你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看;魂无骨无肉,你们看我是有的。”(39。)在复活里,基督成了那赐生命的灵。(林前十五45下。)然而,祂有一个看得见和摸得着的身体。门徒甚至能看见祂手上和脚上的钉痕。很难说今天基督是属灵的还是属肉身的。 一方面,祂仍有一个有骨有肉的身体。另一方面,圣经告诉我们基督活在我们里面,并成形在我们里面。(加二20,四19。)我们真是无法解释基督,因着祂是奥秘的。作为吗哪,基督实在是一个奥秘。

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经文及注解

出埃及记 出十六31~36及注

叁 蒙引领 十五22~十八27

二 对吗哪-属天粮食-的经历 十六1~36

16:31 这食物,以色列家起名叫吗哪,就像芫荽子,是白色的,滋味如同搀蜜的薄饼。
16:32 摩西说,耶和华所吩咐的是这样,要将一1满俄梅珥吗哪留到世世代代,使后人可以看见我当日将你们领出埃及地,在旷野所给你们吃的食物。

【注1】 每早晨降在地上公开的吗哪,是给神的百姓公开享受的。然而,放在罐里那一俄梅珥的吗哪,(33,)是隐藏的,不是给会众公开享受的。保存在罐子里,放在耶和华面前的吗哪是一俄梅珥,就是百姓所收取来吃的分量。(16~18。)在属灵的经历中,这指明我们所吃基督的分量,就是我们能保存的分量。我们所吃作公开吗哪的基督,藉着消化、吸收到我们里面的人里,就自然成为隐藏的吗哪。不仅如此,我们所吃的基督,在要来的世代将成为记念。我们所吃、所享受的基督,要成为永远的记念,因为这样的基督成了我们的构成,使我们能建造起来,甚至成为神在宇宙中的居所。

16:33 摩西对亚伦说,你拿一个1罐子,盛一满俄梅珥吗哪,存放在耶和华面前,要留到世世代代。

【注1】 按照来九3~4,吗哪保存在帐幕内至圣所之见证柜内的金罐里。在圣经里,金表征神圣的性情。吗哪在金罐里,表征我们所享受作我们生命供应的基督,保存在我们里面的神圣性情里,这性情是我们藉重生所得着的。(彼后一4。)金罐同吗哪保存在约柜里,这约柜预表基督。基督作为隐藏的吗哪,保存在神圣的性情里,而神圣的性情在约柜所预表的基督里。这基督在我们灵里,(提后四22,)而在经历上我们的灵就是至圣所。(见来十19注1。)保存在金罐里的吗哪,乃是旧约里作神居所之帐幕的中心;照样,我们所吃、所消化并吸收的基督,乃是我们全人的中心,我们这人又是今天作神居所之召会的一部分。(提后四22,弗二22。)

启二17指明那胜过属世召会之堕落的得胜者,得吃隐藏的吗哪,并得赐一块白石。(见启二17注2与注3。)这指明我们吃基督,并将基督作隐藏的吗哪保存在我们里面,祂就使我们成为得胜者,并将我们变化成为白石,为着建造神的居所,终极完成于新耶路撒冷。

16:34 亚伦就照耶和华所吩咐摩西的,把吗哪存放在1见证的版前保留着。

【注1】 因着金罐同吗哪是在约柜内,(来九4,)这里的见证必定不是指约柜,乃是指在约柜内的法版。(三四1,29,二五21,四十20。)律法见证神的所是。(见二十1注1。)因此,金罐内的吗哪放在见证的版前,这事实指明吗哪与神的见证,就是神的律法相符,符其要求。当我们接受基督作我们属天的生命供应时,基督作为隐藏的吗哪,保存在我们里面神圣的性情里,就使我们与神的见证相符,并成就其要求,(罗八4,)因而使我们成为神的彰显。

16:35 以色列人1吃吗哪共四十年,直到进了有人居住之地,就是迦南地的境界。

【注1】 见书五12注1。

16:36 一俄梅珥就是一伊法的十分之一。
 

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